آداب احسان و نیکی در قرآن؛سوره بقره،آیه 177

معنای احسان[سوره بقره، آیه 177 [1]]

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِيِّينَ وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى‏ وَ الْيَتامى‏ وَ الْمَساكينَ وَ ابْنَ السَّبيلِ وَ السَّائِلينَ وَ فِي الرِّقابِ وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَى الزَّكاةَ وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا وَ الصَّابِرينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حينَ الْبَأْسِ أُولئِكَ الَّذينَ صَدَقُوا وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ [2] (177)

نيكوكارى آن نيست كه روى خود را به سوى مشرق و [يا] مغرب بگردانيد، بلكه نيكى آن است كه كسى به خدا و روز بازپسين و فرشتگان و كتاب [آسمانى‌] و پيامبران ايمان آورد، و مال [خود] را با وجود دوست داشتنش، به خويشاوندان و يتيمان و بينوايان و در راه‌ماندگان و گدايان و در [راه آزاد كردن‌] بندگان بدهد، و نماز را برپاى دارد، و زكات را بدهد، و آنان كه چون عهد بندند، به عهد خود وفادارانند؛ و در سختى و زيان، و به هنگام جنگ شكيبايانند؛ آنانند كسانى كه راست گفته‌اند، و آنان همان پرهيزگارانند(فولادوند)

*************************************************************

1-آلاء الرحمن‏

لَيْسَ الْبِرَّ ايها الناس هو أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ فيما اعتدتم عليه من صور عباداتكم التي لا يسعكم‏ تركها بين الناس قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ اي نحوهما على سبيل المثال وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ حق الإيمان و لم يشرك به شيئا و لم يهدم ايمانه باتباع الهوى و الشيطان في مخالفة أوامر اللّه و نواهيه وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ يوم القيامة و حقيقة الإيمان به ان يظهر اثره على أفعاله و أقواله و أخلاقه وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ القرآن و يلزمه الإيمان بما ذكر فيه من الكتب الإلهية وَ النَّبِيِّينَ و رأس ذلك و أساسه هو الإيمان بخاتمهم رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله فإنه بالإيمان به ينفتح باب الايمان بمن سبقه من الأنبياء لأنه (ص) اخبر بهم و ذكروا في القرآن المنزل عليه و لو لا ذلك لما وجد الطريق الى معرفتهم لأن نقل معجزاتهم و ادعاءهم النبوة منقطع مريب وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ اي حب اللّه خالصا لوجهه الكريم ذَوِي الْقُرْبى‏ قال في التبيان و البيان أراد به قرابة المعطي. أقول و هو اقرب من حيث اللفظ و فيهما ايضا و يحتمل ان يكون أراد قرابة النبي.
أقول و هو اقرب في العادة الى إيتاء المال على حب اللّه خالصا لوجهه فإنه ابعد عن الدواعي النفسانية و حب الأقرباء و في البيان و هو المروي عن أبي جعفر و أبي عبد اللّه عليه السلام. قلت و لم أجد الرواية بالنسبة لهذه الآية وَ الْيَتامى‏ المحتاجين وَ الْمَساكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ المسافر المحتاج في سفره و ان كان له مال لا يصل اليه وَ السَّائِلِينَ منه مالا وَ فِي عتق الرِّقابِ وَ أَقامَ الصَّلاةَ بحدودها وَ آتَى الزَّكاةَ وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا ذكر الشرط لبيان هذا النحو من العهد و هو الذي يصدر منهم وجي‏ء بصيغة الجمع للاشارة الى العهود التي تقع بين الجماعات من الناس و للتعريض بغدر بني النضير و قريضة و أمثالهم ممن لم يرع في العهد إلا و لا ذمة وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ الفقر و نحوه وَ الضَّرَّاءِ المرض و نحوه وَ حِينَ الْبَأْسِ الحرب و شدتها و نصب الصابرين على المدح لما في صبر هؤلاء الصابرين من الفضيلة الكبرى إذ عليه يبتني الثبات على الدين و الطاعة للّه و شكر نعمه و الشدة و الاقدام في نصرة الحق و السلامة من‏الضلال و الارتداد أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ و من المعلوم انه لم يجمع هذه الصفات من صحابة رسول اللّه (ص) الا امير المؤمنين علي عليه السلام و استقراء الأحوال. و منها يوم أحد و الأحزاب و خيبر و حنين يعرفك اختصاصه (ع) بهذه الفضيلة. فهو معني بهذه الآية يقينا و اما غيره فلا أقل من الشك في جامعيته لها. و في مجمع البيان عن الزجاج و الفراء انها اي هذه الصفات و جامعيتها مخصوصة بالأنبياء المعصومين و ليت شعري ما ذا نقموا من أبي الحسن.
و اما قوله (تعالى) وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ فهو أسلوب فائق من البلاغة يخرج الكلام به من صورة الفرض الذي لا يهم في البيان الى صورة الوقوع و الحجة بالعيان. قال الحارث بن حلزة اليشكري‏
         و العيش خير في ظلال النو             ك ممن عاش كدا

و قال النابغة الجعدي‏
         كأن غديرهم بجنوب سلى             نعام قاق في بلد قفار

و قال الحطيئة
         و شر المنايا ميت وسط اهله             كهلك الفتى قد اسلم الحي حاضره‏

فالغرض من الآية هي الإشارة الى الذين اتصفوا بهذه الصفات و أشرقت الأرض بنورهم و الاحتجاج و المقابلة بهم لا مجرد المقابلة بين تولية الوجه قبل المشرق و المغرب و بين حقيقة البر. و لو قيل و لكن البار من آمن الى آخره لخرج الكلام الى الفرض لا الوقوع. و كذا لو قيل و لكن البر بر من آمن‏

2-اطيب البيان

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا برّ بكسر باء مصدر است و اسمى است كه شامل جميع خوبيها مي شود و در توسع در احسان بيشتر استعمال مي گردد و برّ بفتح باء صفة مشبهة بمعنى نيكوكار است مي فرمايد وَ بَرًّا بِوالِدَتِي «1» و از اسماء حسنى است إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِيمُ «2» و چنانچه گفته ‏اند و شايد از مفاد آيه نيز استفاده شود بعد از تحويل قبله تشاجراتى بين مردم از مسلمانان و يهود و غيره واقع شد و هر كدام توجه به قبله مورد نظر خود را نيكويى مى ‏پنداشتند آيه شريفه نازل شد كه تنها توجه به طرفى برّ و احسان نيست بلكه اين امر يكى از موضوعاتى است كه محكوم بحكم الهى است و هر طرفى را كه او قبله قرار دهد هنگام عبادت بآن طرف بايد متوجه شد.
وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ برّ چنانچه گذشت مصدر و اسم معنى است و من موصول و اسم شخص است و براى اينكه حمل درست آيد يا در مبتداء مضاف مقدر است يعنى و لكن ذو البرّ من امن باللّه، و يا در خبر، يعنى و لكن البر برّ من امن باللّه، زيرا «من امن» بر نيست بلكه ايمان و ساير صفاتى كه در آيه ذكر مى ‏فرمايد برّ است و ايمان بخدا شامل جميع مراتب توحيد و معرفت صفات و عدل مي شود زيرا اللَّه اسم ذاتى است كه مستجمع جميع صفات كمال و منزه از صفات امكان و نقص باشد و اين دو ركن ايمان را كه توحيد و عدل است شامل مي گردد «وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» شامل اعتقاد بمعاد و خصوصيات آن كه ركن سوم ايمان است مي شود.
وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِيِّينَ بيان ركن چهارم ايمان است كه ايمان بفرشتگان كه واسطه وحى و غيره مي باشند و ايمان بكتابهاى آسمانى كه حاوى‏
__________________________________________________
(1)- سوره مريم آيه 32
(2)- سوره طور آيه 28
                    
شرايع الهى و وظايف دينى است و ايمان به پيغمبران خدا از آدم تا خاتم كه همگى بندگان مقرب خدا و واسطه بين او و عباد مي باشند و البته كسى كه معتقد باشد بنبوت حضرت خاتم الانبياء و آنچه او از جانب خدا آورده و معتقد باشد بقرآن كه كلام خدا و كتاب آسمانى است بامامت اوصياء طاهرين او كه ركن پنجم ايمان است نيز معتقد است.
وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ بيان قسمت دوم از برّ است كه اعمال صالحه باشد و آن بذل مال در راه خدا و بپا داشتن نماز و دادن زكاة است، و ضمير على حبه ممكن است راجع باللّه باشد يعنى بذل مال كند براى محبت بخدا و به قصد قربت باو، و ممكن است مرجع ضمير ايتاء باشد يعنى بذل مال كند براى اينكه احسان را دوست مي دارد يعنى ايتاء او از روى ميل و شوق و علاقه باين صفت است نه از روى كره و عنف و معنى سخاوت همين است و ممكن است مرجع ضمير مال باشد يعنى با اينكه علاقه و احتياج بمال دارد آن را در راه خدا صرف كند كه اشاره بصفت ايثار است چنانچه در آيه شريفه مى‏ فرمايد وَ يُؤْثِرُونَ عَلى‏ أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ «1» و آيه شريفه وَ يُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى‏ حُبِّهِ مِسْكِيناً وَ يَتِيماً وَ أَسِيراً «2» نيز بهمين معنى تفسير شده «ذوى القربى» در مجمع البيان از حضرت باقر و حضرت صادق (ع) روايت كرده كه مراد از ذوى القربى، ذوى القربى پيغمبر صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم مي باشند كه ايتاء بآنها عبارت از خمس و ساير احسانهايى است كه بآنان بايد نمود و ممكن است گفته شود اين تفسير تأويل و تفسير بباطن است و با ظاهر كه احسان بخويشان شخص معطى باشد منافات ندارد
__________________________________________________
(1)- سوره حشر آيه 9
(2)- سوره دهر آيه 8
                     
«و اليتامى» مراد اطفال بى پدرند و اين كلمه شامل ايتام سادات و غير سادات مى‏ شود.
«و المساكين» مراد مطلق فقراء است اگر چه مسكين كسى را گويند كه حال او بدتر از فقير باشد ولى گفته ‏اند «الفقير و المسكين اذا اجتمعا افترقا و اذا افترقا اجتمعا» يعنى هر جا هر دو لفظ گفته شود معنى آنها با هم فرق دارد و هر جا بتنهايى ذكر شوند هر دو معنى را شامل مي شود.
«و ابن السبيل» مراد كسانى هستند كه از وطن خود دور افتاده و دسترسى بمال خود در وطن نداشته باشند.
«و السائلين» مراد گدايانى هستند كه سؤال مي كنند كه بعنوان صدقه بايد بآنها بذل شود مشروط به اينكه سائل بكف و متجاهر بفسق نباشند.
«و فى الرقاب» رقبة بمعنى گردن و رقاب جمع آنست ولى مراد از رقاب غلامان و كنيزان مي باشند و صرف مال درباره آنها سه قسم است: يكى آنكه آنها را بخرند و آزاد كنند كه عتق رقبة از عبادات بسيار بزرگ و در مواردى واجب است، ديگر اينكه مكاتبه شده باشند و از عهده اداء مال الكتابة برنيامده بآنها كمك كنند تا آزاد شوند، سيم آنكه مواليان آنها در نفقه آنها قصور يا تقصير كنند و آنان در مضيقه باشند بآنها كمك شود.
وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَى الزَّكاةَ شرح اين دو جمله در اول سوره گذشت «1»

وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا بيان قسمت سوم از برّ است كه اخلاق فاضله باشد و دو بخش از آنها كه يكى وفاى بعهد و ديگر صبر باشد ذكر مي فرمايد و عهد شامل عهد با خدا مانند نذر، عهد، قسم، اقرار و شهادت و التزام بالوهيت او و عهد با پيغمبر و امام بنبوت و امامت و عهد با مسلمانان در معاملات و ازدواجها و
__________________________________________________
(1)- مجلد اول ص 150
                    
قرار دادها و وعده‏ ها و نحو اينها مي شود كه وفاى به بسيارى از آنها واجب و برخى ممدوح است.
وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ فضيلت صبر و اقسام آن و اينكه ريشه بسيارى از اخلاق فاضله است در ذيل آيه وَ اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاةِ «1» و آيه وَ لَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْ‏ءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَ الْجُوعِ «2» گذشت، و در اين آيه سه مورد از صبر را متذكر مي گردد يكى صبر در بأساء يعنى شدت و سختى، و ديگر صبر در ضراء يعنى هر زيانى كه بانسان وارد شود از زيانهاى مالى و جانى و بدنى و آبرويى كه صبر در اين موارد همان صبر بر مصائب است كه يك قسم از اقسام سه گانه صبر است.
و ديگر صبر در حين بأس يعنى مقاومت در هنگام جنگ و جهاد با دشمن و اين يكى از موارد بارز صبر بر طاعت است و فرد اجلاى صابرين حين البأس رسول اكرم صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم است كه امير المؤمنين عليه السّلام مي فرمايد «و كنّا اذا احمر البأس اتقينا برسول اللَّه صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم فلم يكن احد منا اقرب الى العدوّ منه» «3»

و سپس خود امير المؤمنين عليه السّلام است كه مى‏ فرمايد: لو تظاهرت العرب ما وليت «4» و همچنين خاندان آنها كه نمونه‏ هاى بارز صابرين حين البأس بودند و مي توان صبر و مقاومت بر جهاد با نفس كه جهاد اكبرش ناميده ‏اند از مصاديق صبر حين بأس شمرد أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا صدق و كذب اگر چه از خصوصيات خبر و از مقوله الفاظ است كه اگر خبر مطابق با مخبر به باشد صدق، و اگر مطابق نباشد كذب است، ولى در اطلاقات قرآن و اخبار و محاورات عرفيه يك معنى جامعى دارد

__________________________________________________
(1)- سوره بقره آيه 45
(2)- سوره بقره آيه 155
(3)- نهج البلاغه باب المختار من غريب كلامه‏
(4)- مجلد اول سفينه ص 690

 3- التبيان

قوله تعالى: [سورة البقرة (2): آية 177]
لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِيِّينَ وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى‏ وَ الْيَتامى‏ وَ الْمَساكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ السَّائِلِينَ وَ فِي الرِّقابِ وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَى الزَّكاةَ وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ (177)
آية واحدة بلا خلاف.
القراءة:
قرأ حفص إلا هبيرة، و حمزة «ليس البرّ» بنصب الراء. الباقون برفعها.
و قرأ نافع، و ابن عامر «و لكن البرّ» بتخفيف النون، و رفع الراء.

النزول:
قيل: إن هذه الآية نزلت لما حولت القبلة، و كثر الخوض في نسخ تلك الفريضة، صار كأنه لا يراعى بطاعة اللَّه إلا التوجه للصلاة، فأنزل اللَّه تعالى الآية، و بين فيها أن البرّ ما ذكره فيها، و دل على أن الصلاة إنما يحتاج إليها لما فيها من المصلحة الدينية، و إنه انما يأمر بها، لما في علمه أنها تدعو الى الصلاح، و تصرف عن الفساد، و إن ذلك يختلف بحسب الأزمان، و الأوقات.
المعنى:
و قوله: «لَيْسَ الْبِرَّ» قيل فيه قولان: أحدهما- ذكره ابن عباس، و مجاهد:
أنه «ليس البرّ» كله في التوجه الى الصلاة بل حتى يضاف إلى ذلك غيره من الطاعات التي أمر اللَّه تعالى بها. و الثاني- قاله قتادة، و الربيع و اختاره الجبائي:
انه «ليس البرّ» ما عليه النصارى من التوجه الى المشرق، أو ما عليه اليهود من التوجه الى المغرب «وَ لكِنَّ الْبِرَّ» ما ذكره اللَّه تعالى في الآية، و بينه. و قوله:
«وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ» قيل فيه ثلاثة أقوال:
أولها- «وَ لكِنَّ الْبِرَّ» بر «مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ» فحذف المضاف، و أقام المضاف اليه مقامه، و اختاره المبرد، لقوله «لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا» و قال النابغة:
         و قد خفت حتى ما تزيد مخافتي             على وعلٍ في ذي المطارة عاقل «1»

يعني مخافة وعل. و قالت الخنساء:
         ترتع ما غفلت حتى إذا ادّكرتْ             فإنما هي إقبال و إدبار «2»

معناه انما هي مقبلة تارة، و مدبرة أخرى، فبالغ، فجعلها إقبالا و إدباراً،
__________________________________________________
(1) مر تخريجه في 2: 78.
(2) اللسان (قبل) في المطبوعة (غفت) بدل (غفلت) و في مجمع البيان (ما رتعت).
الرتع: الأكل في شره، و رتعت المواشي: أكلت ما شاءت و جاءت و ذهبت. ادكرت: تذكرت.
                 
و قال متمم: «1»
         لعمري! و ما دهري بتأبين هالك             و لا جزعاً مما أصاب فأوجعا «2»

معناه و لا ذى جزع.
الوجه الثاني- و لكن ذا البرّ من آمن باللَّه. الثالث- و لكن البارّ من آمن باللَّه، فجعل المصدر في موضع اسم الفاعل. و قد بينا في ما مضى حقيقة الايمان و الخلاف فيه، فلا معنى لإعادته.
و الضمير في قوله: «عَلى‏ حُبِّهِ» يحتمل أن يكون عائداً على حب المال، و يحتمل أن يكون عائداً على حب الإتيان، قال عبد اللَّه بن مسعود: على حب المال، لأنه يأمل العيش و يخشى الفقر. و أما على حب الإتيان، فوجهه ألّا تدفعه و أنت متسخط عليه كاره. و يحتمل وجهاً ثالثاً: و هو أن يكون الضمير عائداً على اللَّه، و يكون التقدير على حب اللَّه، فيكون خالصاً لوجهه، و قد تقدم ذكر اللَّه تعالى في قوله «مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ». و هو أحسنها. و الآية تدل على وجوب إعطاء مال الزكاة بلا خلاف، و تدل ايضاً- في قول الشعبي، و الجبائي- على وجوب غيره مما له سبب وجوب كالانفاق على من تجب عليه نفقته، و على من يجب عليه سدّ رمقه إذا خاف التلف، و على ما يلزمه من النذور، و الكفارات، و يدخل فيها ايضاً ما يخرجه الإنسان على وجه التطوع، و القربة الى اللَّه، لأن ذلك كله من البرّ.
و ابن السبيل: هو المنقطع به إذا كان مسافراً محتاجاً و إن كان غنياً في بلده، و هو من أهل الزكاة.
و قيل: إنه الضيف، و الأول قول مجاهد، و الثاني قول قتادة. و إنما قيل:
ابن السبيل: بمعنى ابن الطريق، كما قيل للطير: ابن الماء، لملازمته إياه، قال ذو الرمة:
__________________________________________________
(1) هو متمم بن نويرة.
(2) اللسان (أبن، (دهر) ليس من عادتي تأبين الأموات، و مدحهم بعد موتهم، و لست أجزع من المصيبة.
                   
         وردت اعتسافاً و الثّريا كأنها             على قمة الرأس ابنُ ماءٍ محلق «1»

و السائلين معناه: و الطالبين للصدقة، لأنه ليس كل مسكين يطلب.
و قوله: «وَ فِي الرِّقابِ» قيل فيه قولان: أحدهما- عتق الرقاب. و الثاني- المكاتبين. و ينبغي أن تحمل الآية على الامرين، لأنها تحتمل الامرين، و هو اختيار الجبائي، و الرماني.
اللغة:
و المراقبة: المراعاة. و الرقبة: الانتظار. و الرقيب: المشرف على القوم لحراستهم. و الرقيب: الحافظ. و تقول: رقبته أرقبه رقباً، و راقبته مراقبة، و ارتقبته ارتقاباً، و تراقبوا تراقباً، و ترقب ترقباً. و الرقوب: الأرملة التي لا كاسب لها، لأنها تترقب معروفاً أو صلة. و الرقبة مؤخر أصل العنق. و أعتق اللَّه رقبته، و لا يقال عتقه. و الرقيب ضرب من الحيّات خبيث. و الرقوب: المرأة التي لا يعيش لها ولد. و الرقيب: النجم الذي يتبين من المشرق، فيغيب رقيبه من المغرب.
المعنى:
و قوله تعالى: «ذَوِي الْقُرْبى‏» قيل أراد به قرابة المعطي، اختاره الجبائي،
لقول النبي (ص) لفاطمة بنت قيس، لما قالت: يا رسول اللَّه إن لي سبعين مثقالا من ذهب، فقال: اجعليها في قرابتك.
و قال (ع) لما سئل عن أفضل الصدقة، فقال:
جهد المقل على ذي القرابة الكاشح.
و يحتمل أن يكون أراد به قرابة النبي (ص).
كما قال: «قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى‏» «2» و هو قول أبي جعفر، و أبي عبد اللَّه (ع) و قوله: «فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ» قال قتادة:
__________________________________________________
(1) ديوانه: 401، و اللسان (عسف). وردت اعتسافاً: سرت بدون تدبير، و لا معرفة للطريق، بل اقتحمت اقتحاماً. و الثريا: جملة من النجوم تشبه قطف العنب. شبه الثريا بالطير المحلق فوق رأسه و هو على الماء.
(2) سورة الشورى آية: 23.
                      
البأساء: البؤس، و الفقر. و الضراء: السقم، و الوجع. و منه قوله: «مَسَّنِيَ الضُّرُّ» «1». و حين البأس: حين القتال. و قال ابن مسعود: البأساء: الفقر. و الضراء:
السقم. و انما قيل: البأساء في المصدر و لم يقل منه أفعل، لأن الأصل في فعلاء أفعل للصفات التي للألوان، و العيوب. كقولك أحمر، و حمراء. و أعور، و عوراء. فأما الأسماء التي ليست بصفات، فلا يجب ذلك فيها. و على ذلك تأوّلوا قول زهير:
         فتنتج لكم غلمان أشأم كلهم             كأحمر عاد ثم تُرضع فتفطم «2»

و أنكر ذلك قوم، لأنه لم يصرف أشأم. و قالوا إنما هو صفة وقعت موقع الموصوف كأنه قال: غلمان أمر أشأم، فلذلك قالوا إنما المعنى الخلة البأساء، و الخلة الضراء.
«وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ» رفع عطفاً على «مَنْ آمَنَ». و يحتمل أن يكون رفعاً على المدح، و تقديره: و هم الموفون، ذكره الزجاج. و الصابرين نصب على المدح، كقول الشاعر:
         الى الملك القرم و ابن الهمام             و ليث الكتيبة في المزدحم‏

         و ذا الرأي حين تغم الأمور             بذات الصليل و ذات اللجم «3»

و يحتمل أن يكون نصب بفعل مضمر، و تقديره و أعني الصابرين. و يحتمل أن يكون عطفاً على قوله: «وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى‏» «و الصابرين» فعلى هذا يجب أن يكون رفع «الموفين» على المدح للضمير الذي في صلة (من)، لأنه لا يجوز بعد العطف على الموصوف، العطف على ما في الصلة. و هذا الوجه ضعيف، لأنه يؤدي الى التكرار، لأنهم دخلوا في قوله:
__________________________________________________
(1) سورة الأنبياء آية: 83.
(2) ديوانه: 20 من معلقته الفريدة، من أبياته في صفة الحرب. الضمير في (فتنتج) عائد الى الحرب، و قد مر ذكرها في أول الأبيات. (أشأم): أي غلمان شؤم.
(3) معان القرآن للفراء 1: 105، و أمالي الشريف المرتضى 1: 205، و الانصاف:
195، و خزانة الأدب: 216. القرم: السيد المقدم في المعرفة، و التجارب الكتيبة هي فرقة من الجيش. المزدحم: هو المكان الذي تجتمع به الناس كثيرا، و تتسابق على التقدم فيه، و المقصود منه هنا ساحة الحرب تغم الأمور أي تضيع عليهم. الصليل: صوت السيوف. و ذات اللجم: الخيل‏
«وَ الْمَساكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ السَّائِلِينَ» فيجب أن يحمل قوله: «و الصابرين» على من لم يذكر، ليكون فيه فائدة. و إن كان ذلك وجهاً مليحاً.
و القراءة بالرفع أجود، و أقوى، لأنه اسم (ليس) مقدم قبل الخبر لفائدة في الخبر، و لأنه قرأ «ليس البر بأن» ذكره الفراء.
و قوله: «أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا» معناه الذين جمعوا العمل بهذه الخصال الموصوفة: هم الموصوفون بأنهم صدقوا على الحقيقة، لأنهم عملوا بموجب ما أقرّوا به. «أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ» يعنى اتقوا- بفعل هذه الخصال- نار جهنم.
و استدل أصحابنا بهذه الآية على أن المعني بها أمير المؤمنين (ع)، لأنه لا خلاف بين الأمة أن جميع هذه الخصال كانت جامعة فيه. و لم تجتمع في غيره قطعاً، فهو مراد بالآية بالإجماع. و غيره مشكوك فيه غير مقطوع عليه. و قال الزجاج، و الفراء: هذه الآية تتناول الأنبياء المعصومين، لأنهم الذين يجمعون هذه الصفات.
الاعراب:
و من قرأ (ليس البرّ) بالرفع، جعل البر اسماً، و جعل (أن) في موضع نصب، و من نصب جعل (أن تولوا) في موضع رفع، و قدم الخبر. و مثله قوله تعالى:
«ما كانَ حُجَّتَهُمْ إِلَّا أَنْ قالُوا» «1» «وَ ما كانَ قَوْلَهُمْ» «2» وَ ما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ «3». «فَكانَ عاقِبَتَهُما» «4» و ما أشبه ذلك.

4-تفسیر الصافی

لَيْسَ الْبِرَّ الفعل المرضي و قرئ بالنصب أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ إلى الكعبة قيل ردّ على الذين أكثروا الخوض في أمر القبلة من أهل الكتاب حين حوّلت إلى الكعبة مدّعياً كل طائفة أن البر هو التوجه إلى قبلتهاو المشرق قبلة النصارى و المغرب قبلة اليهود.
و في تفسير الإمام عن السجّاد عليه السلام: قالت اليهود قد صلينا على قبلتنا هذه الصلاة الكثيرة و فينا من يحيي الليل صلاة إليها و هي قبلة موسى التي أمرنا بها و قالت النصارى قد صلينا على قبلتنا هذه الصلاة الكثيرة و فينا من يحيى الليل صلاة إليها و هي قبلة عيسى التي أمرنا بها و قال كل واحد من الفريقين أ ترى ربّنا يبطل أعمالنا هذه الكثيرة و صلاتنا إلى قبلتنا لأنّا لا نتّبع محمّداً صلّى اللَّه عليه و آله و سلم على هواه في نفسه و أخيه فأنزل اللَّه يا محمّد قل لَيْسَ الْبِرَّ الطاعة التي تنالون بها الجنان و تستحقون بها الغفران و الرضوان أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ بصلواتكم قِبَلَ الْمَشْرِقِ يا ايها النصارى و قبل الْمَغْرِبِ يا ايها اليهود و أنتم لأمر اللَّه مخالفون و على ولي اللَّه مغتاظون.
وَ لكِنَّ الْبِرَّ قرئ بتخفيف لكن و رفع البر
: مَنْ آمَنَ قيل يعني البر الذي ينبغي أن يهتم به بر من آمن بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِيِّينَ وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ أعطى في اللَّه تعالى المستحقين من المؤمنين على حبّه للمال و شدة حاجته إليه يأمل الحياة و يخشى الفقر لأنّه صحيح شحيح ذَوِي الْقُرْبى‏ أعطى قرابة النبيّ صلّى اللَّه عليه و آله و سلم الفقراء هدية و برّاً لا صدقة لأن اللَّه أجلّهم عن الصدقة و أعطى قرابة نفسه صدقة و برّاً وَ الْيَتامى‏ من بني هاشم الفقراء برّاً لا صدقة و يتامى غيرهم صدقة و صلة وَ الْمَساكِينَ مساكين الناس وَ ابْنَ السَّبِيلِ المجتاز المنقطع به لا نفقة معه وَ السَّائِلِينَ الذين يتكفّفون وَ فِي الرِّقابِ في تخليصها يعني المكاتبين يعينهم ليؤدوا حقوقهم فيعتقوا وَ أَقامَ الصَّلاةَ بحدودها وَ آتَى الزَّكاةَ الواجبة عليه لإخوانه المؤمنين وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا قيل عطف على من آمن يشمل عهد اللَّه و الناس وَ الصَّابِرِينَ نصبه على المدح و لم يعطف لفضل الصبر على سائر الأعمال فِي الْبَأْساءِ يعني في محاربة الأعداء و لا عدو يحاربه أعدى من إبليس و مردته و يهتف به و يدفعه و إياهم بالصلاة على محمّد و آله الطيبين وَ الضَّرَّاءِ الفقر و الشدة و لا فقر أشدّ من فقر مؤمن يلجأ إلى التكفف من اعداء آل محمّد عليهم السلام يصبر على ذلك و يرى ما يأخذه من مالهم مغنماً يلعنهم به و يستعين بما يأخذ على تجديد ذكر ولاية الطّيبين الطاهرين وَ حِينَ الْبَأْسِ عند شدة القتال يذكر اللَّه و يصلي على رسول اللَّه صلّى اللَّه عليه و آله و سلم و على علي ولي اللَّه‏يوالي بقلبه و لسانه أولياء اللَّه و يعادي كذلك أعداء اللَّه أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا في إيمانهم و صدقوا أقاويلهم بأفاعيلهم وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ لما أمروا باتقائه.
قيل الآية كما ترى جامعة للكمالات الانسانية بأسرها دالة عليها صريحاً أو ضمناً فإنها بكثرتها و تشتّتها منحصرة في ثلاثة أشياء صحة الاعتقاد و حسن المعاشرة و تهذيب النفس و قد أُشير

5-الميزان 
قيل: كثر الجدال و الخصام بين الناس بعد تحويل القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة و طالت المشاجرة فنزلت الآية.
قوله تعالى: لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ، البر بالكسر التوسع من الخير و الإحسان، و البر بالفتح صفة مشبهة منه، و القبل بالكسر فالفتح الجهة و منه القبلة و هي النوع من الجهة، و ذوو القربى الأقرباء، و اليتامى جمع يتيم و هو الذي لا والد له، و المساكين جمع مسكين و هو أسوأ حالا من الفقير، و ابن السبيل المنقطع عن أهله، و الرقاب جمع رقبة و هي رقبة العبد، و البأساء مصدر كالبؤس و هو الشدة و الفقر، و الضراء مصدر كالضر و هو أن يتضرر الإنسان بمرض أو جرح أو ذهاب مال أو موت ولد، و البأس شدة الحرب.
قوله تعالى: وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ، عدل عن تعريف البر بالكسر إلى تعريف البر بالفتح ليكون بيانا و تعريفا للرجال مع تضمنه لشرح وصفهم و إيماء إلى أنه لا أثر للمفهوم الخالي عن المصداق و لا فضل فيه، و هذا دأب القرآن في جميع بياناته فإنه يبين المقامات و يشرح الأحوال بتعريف رجالها من غير أن يقنع ببيان المفهوم فحسب.
و بالجملة قوله وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ، تعريف للأبرار و بيان لحقيقة حالهم، و قد عرفهم أولا في جميع المراتب الثلاث من الاعتقاد و الأعمال و الأخلاق بقوله: (مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ) و ثانيا بقوله: (أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا) و ثالثا بقوله: (وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ).
فأما ما عرفهم به أولا فابتدأ فيه بقوله تعالى: مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِيِّينَ، و هذا جامع لجميع المعارف الحقة التي يريد الله سبحانه من عباده الإيمان بها، و المراد بهذا الإيمان الإيمان التام الذي لا يتخلف عنه أثره، لافي القلب بعروض شك أو اضطراب أو اعتراض أو سخط في شي‏ء مما يصيبه مما لا ترتضيه النفس، و لا في خلق و لا في عمل، و الدليل على أن المراد به ذلك قوله في ذيل الآية (أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا) فقد أطلق الصدق و لم يقيده بشي‏ء من أعمال القلب و الجوارح فهم مؤمنون حقا صادقون في إيمانهم كما قال تعالى: «فَلا وَ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً: النساء 68 و حينئذ ينطبق حالهم على المرتبة الرابعة من مراتب الإيمان التي مر بيانها في ذيل قوله تعالى إِذْ قالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قالَ أَسْلَمْتُ: البقرة 131.
ثم ذكر تعالى نبذا من أعمالهم بقوله: وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى‏ وَ الْيَتامى‏ وَ الْمَساكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ السَّائِلِينَ وَ فِي الرِّقابِ وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَى الزَّكاةَ، فذكر الصلاة- و هي حكم عبادي- و قد قال تعالى: «إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهى‏ عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ»: العنكبوت- 45، و قال: «وَ أَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي»: طه- 14، و ذكر الزكاة- و هي حكم مالي فيه صلاح المعاش- و ذكر قبلهما إيتاء المال و هو بث الخير و نشر الإحسان غير الواجب لرفع حوائج المحتاجين و إقامة صلبهم.
ثم ذكر سبحانه نبذا من جمل أخلاقهم بقوله: وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ، فالعهد هو الالتزام بشي‏ء و العقد له- و قد أطلقه تعالى- و هو مع ذلك لا يشمل الإيمان و الالتزام بأحكامه كما توهمه بعضهم- لمكان قوله إذا عاهدوا، فإن الالتزام بالإيمان و لوازمه لا يقبل التقيد بوقت دون وقت- كما هو ظاهر- و لكنه يشتمل بإطلاقه كل وعد وعده الإنسان و كل قول قاله التزاما كقولنا: لأفعلن كذا و لأتركن، و كل عقد عقد به في المعاملات و المعاشرات و نحوها، و الصبر هو الثبات على الشدائد حين تهاجم المصائب أو مقارعة الأقران، و هذان الخلقان و إن لم يستوفيا جميع الأخلاق الفاضلة غير أنهما إذا تحققا تحقق ما دونهما، و الوفاء بالعهد و الصبر عند الشدائد خلقان يتعلق أحدهما بالسكون و الآخر بالحركة و هو الوفاء فالإتيان بهذين الوصفين من أوصافهم بمنزلة أن يقال: إنهم إذا قالوا قولا أقدموا عليه و لم يتجافوا عنه بالزوال.
و أما ما عرفهم به ثانيا بقوله: أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا، فهو وصف جامع لجمل فضائل العلم و العمل فإن الصدق خلق يصاحب جميع الأخلاق من العفة و الشجاعةو الحكمة و العدالة و فروعها فإن الإنسان ليس له إلا الاعتقاد و القول و العمل، و إذا صدق تطابقت الثلاثة فلا يفعل إلا ما يقول و لا يقول إلا ما يعتقد، و الإنسان مفطور على قبول الحق و الخضوع له باطنا و إن أظهر خلافه ظاهرا فإذا أذعن بالحق و صدق فيه قال ما يعتقده و فعل ما يقوله و عند ذلك تم له الإيمان الخالص و الخلق الفاضل و العمل الصالح، قال تعالى: «يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ كُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ»: التوبة- 120، و الحصر في قوله أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا، يؤكد التعريف و بيان الحد، و المعنى- و الله أعلم- إذا أردت الذين صدقوا فأولئك هم الأبرار.
و أما ما عرفهم به ثالثا بقوله وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ، الحصر لبيان الكمال فإن البر و الصدق لو لم يتما لم يتم التقوى.
و الذي بينه تعالى في هذه الآية من الأوصاف الأبرار هي التي ذكرها في غيرها.

6-ترجمه تفسیر المیزان

(بيان)
قيل: كثر الجدال و الخصام بين الناس بعد تحويل القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة و طالت المشاجرة فنزلت الآية.
قوله تعالى: لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ، البر بالكسر التوسع من الخير و الإحسان، و البر بالفتح صفة مشبهة منه، و القبل بالكسر فالفتح الجهة و منه القبلة و هي النوع من الجهة، و ذوو القربى الأقرباء، و اليتامى جمع يتيم و هو الذي لا والد له، و المساكين جمع مسكين و هو أسوأ حالا من الفقير، و ابن السبيل المنقطع عن أهله، و الرقاب جمع رقبة و هي رقبة العبد، و البأساء مصدر كالبؤس و هو الشدة و الفقر، و الضراء مصدر كالضر و هو أن يتضرر الإنسان بمرض أو جرح أو ذهاب مال أو موت ولد، و البأس شدة الحرب.
قوله تعالى: وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ، عدل عن تعريف البر بالكسر إلى تعريف البر بالفتح ليكون بيانا و تعريفا للرجال مع تضمنه لشرح وصفهم و إيماء إلى أنه لا أثر للمفهوم الخالي عن المصداق و لا فضل فيه، و هذا دأب القرآن في جميع بياناته فإنه يبين المقامات و يشرح الأحوال بتعريف رجالها من غير أن يقنع ببيان المفهوم فحسب.
و بالجملة قوله وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ، تعريف للأبرار و بيان لحقيقة حالهم، و قد عرفهم أولا في جميع المراتب الثلاث من الاعتقاد و الأعمال و الأخلاق بقوله: (مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ) و ثانيا بقوله: (أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا) و ثالثا بقوله: (وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ).
فأما ما عرفهم به أولا فابتدأ فيه بقوله تعالى: مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِيِّينَ، و هذا جامع لجميع المعارف الحقة التي يريد الله سبحانه من عباده الإيمان بها، و المراد بهذا الإيمان الإيمان التام الذي لا يتخلف عنه أثره، لافي القلب بعروض شك أو اضطراب أو اعتراض أو سخط في شي‏ء مما يصيبه مما لا ترتضيه النفس، و لا في خلق و لا في عمل، و الدليل على أن المراد به ذلك قوله في ذيل الآية (أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا) فقد أطلق الصدق و لم يقيده بشي‏ء من أعمال القلب و الجوارح فهم مؤمنون حقا صادقون في إيمانهم كما قال تعالى: «فَلا وَ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً: النساء 68 و حينئذ ينطبق حالهم على المرتبة الرابعة من مراتب الإيمان التي مر بيانها في ذيل قوله تعالى إِذْ قالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قالَ أَسْلَمْتُ: البقرة 131.
ثم ذكر تعالى نبذا من أعمالهم بقوله: وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى‏ وَ الْيَتامى‏ وَ الْمَساكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ السَّائِلِينَ وَ فِي الرِّقابِ وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَى الزَّكاةَ، فذكر الصلاة- و هي حكم عبادي- و قد قال تعالى: «إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهى‏ عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ»: العنكبوت- 45، و قال: «وَ أَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي»: طه- 14، و ذكر الزكاة- و هي حكم مالي فيه صلاح المعاش- و ذكر قبلهما إيتاء المال و هو بث الخير و نشر الإحسان غير الواجب لرفع حوائج المحتاجين و إقامة صلبهم.
ثم ذكر سبحانه نبذا من جمل أخلاقهم بقوله: وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ، فالعهد هو الالتزام بشي‏ء و العقد له- و قد أطلقه تعالى- و هو مع ذلك لا يشمل الإيمان و الالتزام بأحكامه كما توهمه بعضهم- لمكان قوله إذا عاهدوا، فإن الالتزام بالإيمان و لوازمه لا يقبل التقيد بوقت دون وقت- كما هو ظاهر- و لكنه يشتمل بإطلاقه كل وعد وعده الإنسان و كل قول قاله التزاما كقولنا: لأفعلن كذا و لأتركن، و كل عقد عقد به في المعاملات و المعاشرات و نحوها، و الصبر هو الثبات على الشدائد حين تهاجم المصائب أو مقارعة الأقران، و هذان الخلقان و إن لم يستوفيا جميع الأخلاق الفاضلة غير أنهما إذا تحققا تحقق ما دونهما، و الوفاء بالعهد و الصبر عند الشدائد خلقان يتعلق أحدهما بالسكون و الآخر بالحركة و هو الوفاء فالإتيان بهذين الوصفين من أوصافهم بمنزلة أن يقال: إنهم إذا قالوا قولا أقدموا عليه و لم يتجافوا عنه بالزوال.
و أما ما عرفهم به ثانيا بقوله: أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا، فهو وصف جامع لجمل فضائل العلم و العمل فإن الصدق خلق يصاحب جميع الأخلاق من العفة و الشجاعة و الحكمة و العدالة و فروعها فإن الإنسان ليس له إلا الاعتقاد و القول و العمل، و إذا صدق تطابقت الثلاثة فلا يفعل إلا ما يقول و لا يقول إلا ما يعتقد، و الإنسان مفطور على قبول الحق و الخضوع له باطنا و إن أظهر خلافه ظاهرا فإذا أذعن بالحق و صدق فيه قال ما يعتقده و فعل ما يقوله و عند ذلك تم له الإيمان الخالص و الخلق الفاضل و العمل الصالح، قال تعالى: «يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ كُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ»: التوبة- 120، و الحصر في قوله أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا، يؤكد التعريف و بيان الحد، و المعنى- و الله أعلم- إذا أردت الذين صدقوا فأولئك هم الأبرار.
و أما ما عرفهم به ثالثا بقوله وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ، الحصر لبيان الكمال فإن البر و الصدق لو لم يتما لم يتم التقوى.
و الذي بينه تعالى في هذه الآية من الأوصاف الأبرار هي التي ذكرها في غيرها.

7-مجمع البيان في تفسير القرآن

«لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ» بين سبحانه أن البر كله ليس في الصلاة فإن الصلاة إنما أمر بها لكونها مصلحة في الإيمان و صارفة عن الفساد و كذلك العبادات الشرعية إنما أمر بها لما فيها من الألطاف و المصالح الدينية و ذلك يختلف بالأزمان و الأوقات فقال ليس البر كله في التوجه إلى الصلاة حتى يضاف إلى ذلك غيره من الطاعات التي أمر الله بها عن ابن عباس و مجاهد و اختاره أبو مسلم و قيل معناه ليس البر ما عليه النصارى من التوجه إلى المشرق و لا ما عليه اليهود من التوجه إلى المغرب عن قتادة و الربيع و اختاره الجبائي و البلخي «وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ» أي لكن البر بر من آمن بالله كقولهم السخاء حاتم و الشعر زهير أي السخاء سخاء حاتم و الشعر شعر زهير عن قطرب و الزجاج و الفراء و اختاره الجبائي و قيل و لكن البار أو ذا البر من آمن بالله أي صدق بالله و يدخل فيه جميع ما لا يتم معرفة الله سبحانه إلا به كمعرفة حدوث العالم و إثبات المحدث و صفاته الواجبة و الجائزة و ما يستحيل عليه سبحانه و معرفة عدله و حكمته «وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» يعني القيامة و يدخل فيه التصديق بالبعث و الحساب و الثواب و العقاب «وَ الْمَلائِكَةِ» أي و بأنهم عباد الله المكرمون لا يسبقونه بالقول و هم بأمره يعملون «وَ الْكِتابِ» أي و بالكتب المنزلة من عند الله إلى أنبيائه «وَ النَّبِيِّينَ» و بالأنبياء كلهم و أنهم معصومون مطهرون و فيما أدوه إلى الخلق صادقون و إن سيدهم و خاتمهم محمد ص و إن شريعته ناسخة لجميع الشرائع و التمسك بها لازم لجميع المكلفين إلى يوم القيامة «وَ آتَى الْمالَ» أي و أعطى المال «عَلى‏ حُبِّهِ» فيه وجوه (أحدها) إن الكناية راجعة إلى المال أي على حب المال فيكون المصدر مضافا إلى المفعول و هو معنى قول ابن عباس و ابن مسعود قال هو أن تعطيه و أنت صحيح تأمل العيش و تخشى الفقر و لا تمهل حتى إذا بلغت الحلقوم قلت لفلان كذا (و ثانيها) أن تكون الهاء راجعة إلى من آمن فيكون المصدر مضافا إلى الفاعل و لم يذكر المفعول لظهور المعنى و وضوحه و هو مثل الوجه الأول سواء في المعنى (و ثالثها) أن تكون الهاء راجعة إلى الإيتاء الذي دل عليه قوله «وَ آتَى الْمالَ» و المعنى على حبه الإعطاء و يجري ذلك مجرى قول القطامي:
         هم الملوك و أبناء الملوك لهم             و الآخذون به و الساسة الأول‏

فكني بالهاء عن الملك لدلالة قول الملوك عليه (و رابعها) أن الهاء راجعة إلى الله لأن ذكره سبحانه قد تقدم أي يعطون المال على حب الله و خالصا لوجهه قال المرتضى‏
                      
قدس الله روحه لم نسبق إلى هذا الوجه في هذه الآية و هو أحسن ما قيل فيها لأن تأثير ذلك أبلغ من تأثير حب المال لأن المحب للمال الضنين به متى بذله و أعطاه و لم يقصد به القربة إلى الله تعالى لم يستحق شيئا من الثواب و إنما يؤثر حبه للمال في زيادة الثواب متى حصل قصد القربة و الطاعة و لو تقرب بالعطية و هو غير ضنين بالمال و لا محب له لا يستحق الثواب «ذَوِي الْقُرْبى‏» أراد به قرابة المعطي كما
روي عن النبي ص أنه سئل عن أفضل الصدقة فقال جهد المقل على ذي الرحم الكاشح‏
و
قوله لفاطمة بنت قيس لما قالت يا رسول الله إن لي سبعين مثقالا من ذهب قال اجعليها في قرابتك‏
و يحتمل أن يكون‏
أراد قرابة النبي (ص) كما في قوله «قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى‏» و هو المروي عن أبي جعفر و أبي عبد الله (ع)
«وَ الْيَتامى‏» اليتيم من لا أب له مع الصغر قيل أراد يعطيهم أنفسهم المال و قيل أراد ذوي اليتامى أي يعطي من تكفل بهم لأنه لا يصح إيصال المال إلى من لا يعقل فعلى هذا يكون اليتامى في موضع جر عطفا على القربى و على القول الأول يكون في موضع نصب عطفا على «ذَوِي الْقُرْبى‏» «وَ الْمَساكِينَ» يعني أهل الحاجة «وَ ابْنَ السَّبِيلِ» يعني المنقطع به عن أبي جعفر و مجاهد و قيل الضيف عن ابن عباس و قتادة و ابن جبير «وَ السَّائِلِينَ» أي الطالبين للصدقة لأنه ليس كل مسكين يطلب «وَ فِي الرِّقابِ» فيه وجهان (أحدهما) عتق الرقاب بأن يشتري و يعتق (و الآخر) في رقاب المكاتبين و الآية محتملة للأمرين فينبغي أن تحمل عليهما و هو اختيار الجبائي و الرماني و في هذه الآية دلالة على وجوب إعطاء مال الزكاة المفروضة بلا خلاف و قال ابن عباس في المال حقوق واجبة سوى الزكاة و قال الشعبي هي محمولة على وجوب حقوق في مال الإنسان غير الزكاة مما له سبب وجوب كالإنفاق على من يجب عليه نفقته و على من يجب عليه سد رمقه إذا خاف عليه التلف و على ما يلزمه من النذور و الكفارات و يدخل في هذا أيضا ما يخرجه الإنسان على وجه التطوع و القربة إلى الله لأن ذلك كله من البر و اختاره الجبائي قالوا و لا يجوز حمله على الزكاة المفروضة لأنه عطف عليه الزكاة و إنما خص هؤلاء لأن الغالب أنه لا يوجد الاضطرار إلا في هؤلاء «وَ أَقامَ الصَّلاةَ» أي أداها لميقاتها و على حدودها «وَ آتَى الزَّكاةَ» أي أعطى زكاة ماله «وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا» أي و الذين إذا عاهدوا عهدا أوفوا به يعني العهود و النذور التي بينهم و بين الله تعالى و العقود التي بينهم و بين الناس و كلاهما يلزم الوفاء به «وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ» يريد بالبأساء البؤس و الفقر و بالضراء الوجع و العلة عن ابن مسعود و قتادة و جماعة من المفسرين «وَ حِينَ الْبَأْسِ» يريد وقت القتال و جهاد العدو و
روي عن علي‏(ع) أنه قال كنا إذا أحمر البأس اتقينا برسول الله فلم يكن أحد منا أقرب إلى العدو منه‏
يريد إذا اشتد الحرب «أُولئِكَ» إشارة إلى من تقدم ذكرهم «الَّذِينَ صَدَقُوا» أي صدقوا الله فيما قبلوا منه و التزموه علما و تمسكوا به عملا عن ابن عباس و الحسن و قيل الذين صدقت نياتهم لأعمالهم على الحقيقة «وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ» أي اتقوا بفعل هذه الخصال نار جهنم و استدل أصحابنا بهذه الآية على أن المعني بها أمير المؤمنين (ع) لأنه لا خلاف بين الأمة إنه كان جامعا لهذه الخصال فهو مراد بها قطعا و لا قطع على كون غيره جامعا لها و لهذا قال الزجاج و الفراء أنها مخصوصة بالأنبياء المعصومين لأن هذه الأشياء لا يؤديها بكليتها على حق الواجب فيها إلا الأنبياء.

8-ترجمه تفسير مجمع البيان

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ ...- نيكوكارى باين نيست كه در حال نماز بطرف معيّنى- از مشرق يا مغرب- روى كنيد چون نماز از اين جهت مورد امر قرار گرفته است كه داراى مصلحت مخصوصى است و ضمناً انسان را از فساد و انحراف باز مي دارد و همچنين عبادات ديگر براى اين جهت مورد امر واقع شده ‏اند كه مصالح معيّنى بر آنها مترتّب است و راه تحصيل مصالح و جلوگيرى از مفاسد بر حسب اوقات و ازمان فرق مي كند بنا بر اين نيكوكارى و تحصيل مصالح تنها در اين است كه از اوامر خداوند پيروى شود نه اينكه در حال نماز بطرف معينى توجه شود. اين موضوع مقياس ساير عبادات و طاعات نيز قرار مي گيرد. اين وجه را ابن عباس و مجاهد گفته ‏اند. ابو مسلم نيز آن را اختيار كرده است.
قتاده و ربيع مي گويند: مراد اين است كه نيكوكارى در آن نيست كه نصارى‏ بجا مي آورند و در حال نماز بسمت مشرق توجه مي كنند و همچنين نيكى در آن نيست كه يهود آن را لازم مي دانند و در حال نماز روى بسمت مغرب مي نمايند اين وجه را جبائى و بلخى اختيار كرده ‏اند.
وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ.
قطرب و زجاج و فرّاء مي گويند تقدير كلام اين است «و لكن البر بر من آمن باللَّه» يعنى و ليكن نيكوكارى نيكوكارى آن كسيست كه ايمان بخدا بياورد چنان كه گفته مي شود: «السّخاء حاتم و الشّعر زهير» كه تقدير آن اين است السّخاء سخاء حاتم و الشعر شعر زهير يعنى سخاوت سخاوت حاتم است و شعر شعر زهير است.
اين وجه را جبائى نيز اختيار كرده است.
بعضى گفته ‏اند تقدير كلام اين است «و لكن الباريا و لكن ذا البر من آمن باللَّه» يعنى نيكوكار كسيست كه ايمان بخدا بياورد. «ايمان بخدا» شامل تمام چيزهايى كه معرفت بآن موقوف است از قبيل معرفت حدوث عالم و اينكه عالم محدثى يعنى آفريننده‏ اى دارد.
و از قبيل صفاتى كه بر خداوند لازم و صفاتى جائز و اوصافى كه بر او ممتنع است و معرفت عدل و حكمت او- مي گردد.
وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ ...- ايمان بروز قيامت كه شامل ايمان بزندگى پس از مرگ و حساب و ثواب و عقاب مي شود.
وَ الْمَلائِكَةِ ...- ايمان بوجود فرشتگان الهى و اينكه آنها بندگان گرامى پروردگار هستند و در هيچ كارى بر فرمان او سبقت نمي گيرند و از امر او تخلف نمي كنند «1».
وَ النَّبِيِّينَ ...- ايمان بهمه پيغمبران خدا و اينكه آنها همه معصوم و منزّه از معاصى و در آنچه بمردم رسانده‏ اند راستگو بوده ‏اند و اينكه سرور جميع آنها و خاتم آنان حضرت محمّد بن عبد اللَّه صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم است و شريعت او ناسخ همه شرايع است و تمسك بآن شريعت براى همه مكلّفين تا روز قيامت لازم است.
__________________________________________________
(1) اشاره به آيه 27 سوره انبيا
                   
وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ ...- در معناى اين جمله چند وجه گفته شده است:
1- ضمير «عَلى‏ حُبِّهِ» بمال برمي گردد بنا بر اين مصدر بمفعول اضافه شده است يعنى مال را با محبّتى كه بآن دارد .. معناى گفتار ابن عباس و ابن مسعود كه در تفسير اين آيه گفته ‏اند: يعنى «مال را در حالى كه صحيح و سالم هستى و بزندگى اميدوار مي باشى و از فقر و احتياج مي ترسى بفقرا بدهى نه اينكه انفاق و احسان بفقرا را بتأخير بيندازى تا هنگامى كه در آستانه مرگ قرار گرفتى بگويى: اين مقدار بفلانى، و اين مقدار بفلانى بدهيد» بهمين وجه برمي گردد.
2- ضمير در «على حبّه» به من آمن» برمي گردد در اينصورت مصدر بفاعل اضافه شده است و مفعول بواسطه اينك روشن بوده است (يعنى المال) مذكور نگرديده است يعنى مال را با محبّتى كه مؤمن بآن دارد بخويشاوندان و غير آنها بدهد اين وجه در معنا با وجه اوّل يكسان است.
3- ضمير در «على حبّه» بايتاء برميگردد و آن هر چند در كلام مذكور نيست ولى از «وَ آتَى الْمالَ» استفاده ميشود «1» بنا بر اين معناى آن اين است: مال را از روى علاقه و محبّت باعطاء و بخشش، بخويشاوندان و غير آنها بدهد.
4- ضمير در «على حبّه» به «اللَّه» كه در آيه مذكور است برمى‏ گردد يعنى:
«و آتى المال على حب اللَّه» باين معنا مال را در راه محبّت خدا و خالصاً لوجه اللَّه بخويشاوندان و غير آنها بدهد اين وجه از سيّد مرتضى علم الهدى ره نقل گرديده است وى مي گويد: «هيچكس در اين وجه بر من سبقت نگرفته است».
مؤلف: اين وجه بهترين وجهى است كه در تفسير اين جمله گفته شده است زيرا بدون قصد قربت- هر چند شخص با اينكه بمال خود علاقه دارد آن را بفقرا بدهد-
__________________________________________________
(1) چنان كه قطامى گفته است: هم الملوك و ابناء الملوك لهم و الاخذون به و الساسة الاول يعنى آنها پادشاهان و فرزندان پادشاهان هستند كه ملك را در قبضه خود گرفتند و سياستمداران درجه اول مي باشند در اين شعر ضمير «به» به «الملك» برمي گردد كه آن از كلام استفاده مي شود. (مؤلف)
                     
ثوابى بدست نمي آيد و علاقه بمال در صورتى در زيادت ثواب تأثير دارد كه عمل براى خدا و در راه محبت او انجام بگيرد.
ذَوِي الْقُرْبى‏ ...- بخويشاوندان كه مراد خويشاوند صاحب مال است چنان كه از رسول اكرم صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم نقل شده است كه در جواب سؤال از اينكه بهترين صدقه كدام است فرمودند بهترين صدقه اين است كه شخصى كه وسعت مالى ندارد از مال خود بخويشاوندانش بدهد.
و نيز حضرتش بفاطمه دختر قيس هنگامى را كه باو گفت يا رسول اللَّه من داراى 70 مثقال طلا هستم فرمود: «اجعلها في قرابتك» يعنى آن را بخويشان خود بده.
در آيه وجه ديگر نيز احتمال ميرود و آن اين است كه منظور از «ذوى القربى» خويشان پيغمبر صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم باشد چنان كه فرمود: قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى‏ «1» يعنى «بگو من از شما اجر رسالت جز اين نمى‏ خواهم كه نسبت بخويشاوندان من محبّت و مودت داشته باشيد اين وجه از حضرت صادق عليه السلام و حضرت باقر نقل گرديده است.
وَ الْيَتامى‏ ...- و يتيمان. «يتيم» بكودكى كه پدر ندارد گفته مي شود بعضى مي گويند مراد اين است كه مال را بخود يتيمان بدهد برخى گفته‏ اند مراد اين است كه مال را باولياء يتيمان يعنى كسانى كه آنها را اداره مى‏ كنند بدهد زيرا دادن مال بكسى كه داراى رشد و عقل كافى نمي باشد صحيح نيست.
بنا بر اين «اليتامى» محلًا مجرور و عطف بجاى «القربى» مي باشد يعنى و آتى المال على ذوى اليتامى. مال را بصاحبان يتيمان بدهد ولى بنا بر قول اوّل «اليتامى» محلا منصوب و عطف بجاى «ذوى القربى» است.
وَ الْمَساكِينَ ...- محتاجان.
حضرت باقر آن را به «وامانده» در راه تفسير كرده است مجاهد نيز همين قول را قائل است ولى ابن عباس و قتاده و ابن جبير آن را بهمان تفسير كرده‏ اند.
وَ السَّائِلِينَ ...- كسانى كه مطالبه تصدّق مى ‏كنند البتّه تفاوت معناى اين كلمه‏
__________________________________________________
(1) آيه 23 الشورى‏
                    
با مساكين معلوم است زيرا هر مسكينى طلب تصدق نمي كند.
وَ فِي الرِّقابِ ...- در معناى آن دو وجه است:
1- مراد اين است كه مطلق بردگان را بخرد و آزاد كند.
2- منظور اين است كه مال خود را در راه آزاد ساختن «مكاتبين» يعنى بردگانى كه با مالكين خود قراردادى بسته ‏اند كه مبلغ معيّنى بآنها بدهند تا آزاد شوند، خرج كند.
مؤلّف: چون هر دو وجه از آيه احتمال مي رود بهتر آنست كه آن بر هر دو حمل شود چنان كه اختيار جبّائى و رمّانى نيز همين است.
اين آيه مخصوص زكاة نيست‏
در اينكه آيه دلالت بر وجوب اداء مالى كه بعنوان زكاة در مال شخص معين گرديده است هيچ اختلافى نيست و ابن عباس مي گويد در مال، حقوق واجبى غير از زكاة نيز هست و آيه بآن نيز دلالت دارد شعبى نيز گفته است اين آيه بر وجوب اداء حقوق غير از زكاة كه بمال شخص تعلق مي گيرد از قبيل انفاق بر كسانى كه واجب النفقه هستند و انفاق باندازه «سدّ رمق» بر كسى كه در معرض تلف قرار گرفته و از قبيل اداء نذرها و كفّاره‏ها، دلالت دارد.
مؤلّف اموالى كه انسان بر وجه مستحبّ و بمنظور جلب تقرّب پروردگار مي دهد مسلّماً در آيه داخل است زيرا همه اينها جزء «برّ» يعنى نيكوكارى است كه در آيه ذكر شده است جبّائى نيز همين قول را اختيار كرده است. مفسّرين مى‏ گويند اساساً جائز نيست كه آيه را تنها بر زكاة واجب حمل كنيم زيرا آن بطور خصوص در همين آيه در جمله بعد ذكر گرديده است.
باين نكته نيز بايد توجّه داشت كه خداوند از اين نظر اين طبقات را ذكر نموده است كه غالباً اضطرار و احتياج در اينها تحقّق پيدا مى‏ كند و گرنه «برّ» يعنى نيكوكارى كه مورد تشويق آيه واقع شده است در زمينه انفاق و احسان داراى معناى وسيعى است.
                     
وَ أَقامَ الصَّلاةَ ...- نماز را با رعايت اوقات و شرايط آن بجا بياورد.
وَ آتَى الزَّكاةَ ...- زكاة مال خود را بدهد.
وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا ...- كسانى كه بعهد و پيمان خود وفا مى‏ كنند يعنى عهدها و نذرهايى كه ميان آنها و خداوند است و همچنين پيمانها و قراردادهايى كه با مردم مى ‏بندند بهمه آنها وفا مى‏ نمايند.
وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ ...- ابن مسعود و قتادة و جماعتى از مفسرين مي گويند مراد از «باساء» فقر و تهيدستى از منظور از «ضرّاء» درد و مرض است.
وَ حِينَ الْبَأْسِ ...- مراد از «بأس» جنگ است يعنى در هنگام جنگ و جهاد با دشمنان، خويشتن‏دار هستند دليل اينكه «بأس» بمعناى جنگ ميآيد گفتار حضرت امير مؤمنان عليه السلام است كه فرمود
 كنّا اذا احمرّ البأس اتّقينا برسول اللَّه فلم يكن احد منّا اقرب الى العدوّ منه‏
- يعنى هنگامى كه جنگ شدّت مى‏ كرد ما همه به پيغمبر خدا صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم پناه مي برديم و هيچيك از ما نسبت بدشمن از او نزديكتر نبود.
أُولئِكَ ...- اشاره بكسانى است كه مذكور گرديد.
الَّذِينَ صَدَقُوا ... ابن عباس و حسن مى‏ گويند يعنى «آنها كسانى هستند كه هر چه را از خداوند پذيرفتند راست گفتند و بآن ملتزم و متعهد شدند و عملًا هرگز از آن تخلّف نكردند». بعضى گفته‏ اند «مراد اين است كه نيّت‏هاى آنها با اعمالشان مطابق است».
وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ ...- يعنى آنها بسبب انجام اعمالى كه در آيه ذكر گرديد، از آتش جهنّم دورى گزيدند.
حضرت امير مؤمنان (ع) جامع اين اوصاف بود
اصحاب ما مى‏ گويند حضرت امير مؤمنان عليه السلام حتماً از اين آيه اراده شده است زيرا اختلافى ميان امّت نيست كه حضرتش جامع اين اوصاف و خصال بود ولى قطع نداريم كه كسى غير او داراى اين اوصاف باشد و لذا زجاج و فرّاء مى‏ گويند عمل كردن باين آيه مخصوص پيغمبران معصوم است زيرا غير از انبيا هيچكس نمي توانداعمال و اوصافى را كه در آن ذكر گرديده است بطور كامل عملى كند.

9-الکاشف

(لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ). هذا خطاب عام يشمل الجميع، حتى و لو كان سبب النزول خاصا، لأن العبرة بعموم اللفظ، لا بسبب النزول، و المراد بالخطاب توجيه المؤمنين و المصلين إلى أن مجرد الصلاة الى ناحية معينة ليس هو الخير المقصود من الدين، لأن الصلاة انما شرعت لاقبال المصلي على اللّه، و الاعراض عمن سواه. و بعد هذا التمهيد شرع ببيان أصول العقيدة التي هي من أركان البر، و حصرها بخمسة أمور تضمنها قوله تعالى:
(وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِيِّينَ). الايمان باللّه هو الأساس لعمل البر، و الباعث على طاعة اللّه في جميع ما أمر به،و نهى عنه، و الايمان بالملائكة ايمان بالوحي المنزل على الأنبياء، و انكار الملائكة انكار للوحي و النبوة: (نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلى‏ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ- الشعراء 194). و الايمان بالكتاب ايمان بالقرآن، و الايمان بالنبيين ايمان بشرائعهم ..
و ترجع هذه الأمور الخمسة الى ثلاثة: الايمان باللّه و النبوة و اليوم الآخر، لأن الايمان بالنبي يتضمن الايمان بالملائكة و الكتاب. ثم أشار سبحانه الى التكاليف المالية بقوله:
(وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ). قيل: ان الضمير في حبه عائد الى اللّه تعالى، حيث تقدم اسمه جل و علا في قوله: (مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ). و يكون المعنى ان المعطي أعطى المال لوجه اللّه. و قيل: بل يعود الضمير على المال، و يجري مجرى قوله تعالى: (لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ). و قوله:
(وَ يُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى‏ حُبِّهِ). و هذا هو الأظهر، لأن الضمير يعود الى الأقرب، دون الأبعد. ثم ان المراد بإيتاء المال هنا غير الزكاة الواجبة، لأنه تعالى عطف عليه إيتاء الزكاة، و العطف يقتضي التغاير.
و ذكرت الآية من الذين ينبغي اعطاؤهم المال ستة أصناف:
1- ذوو القربى، و هم قرابة صاحب المال، لأنهم أحق الناس بالبر و الصلة، قال تعالى: (وَ لا يَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَ السَّعَةِ أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبى‏- النور 22). و تجب نفقة القريب على قريبه إذا كان من الآباء و الأبناء، مع عجزه عن الإنفاق على نفسه و قدرة الآخر عليه، و ما عدا ذلك يكون إيتاء ذوي القربى مستحبا لا واجبا عند الفقهاء «1».
2- اليتامى الذين لا مال لهم، و لا كفيل يعولهم، فيجب على أهل اليسار كفالتهم و كفايتهم، مع عدم وجود بيت مال للمسلمين.
3- المساكين، و هم أهل الحاجة الذين لا يمدون للناس يد المذلة.
__________________________________________________
(1) قال الحنفية: تجب نفقة للقريب على قريبه إذا كانت القرابة موجبة لحرمة الزواج. و قال الحنابلة:
يشترط أن يكون المنفق وارثا للمنفق عليه. و قال المالكية: لا تجب النفقة إلا على الأبوين و الأولاد من الصلب فقط دون بقية الفروع و الأصول. و قال الامامية و الشافعية: تجب نفقة على الآباء و ان علوا، و الأبناء و ان نزلوا دون غيرهم من الأقارب.
             
4- ابن السبيل، و هو الذي انقطع في السفر، و لا يستطيع العودة الى وطنه من غير عون.
5- السائلون الذين يمدون الى الناس كف المذلة، و هذا السؤال محرم شرعا الا لضرورة ملحة، تماما كأكل الميتة في رأينا، و يكفي دليلا على تحريمه انه ذل و هوان، و الاهانة محرمة من حيث هي، سواء أصدرت من الغير، أم من النفس، و في الحديث: «لا تحل الصدقة لغني، و لا لذي مرة سوي» و المرة بكسر الميم القوة، و السوي سليم الجسم، و المراد به القادر على الكسب.
6- في الرقاب، أي شراء العبيد، ثم عتقهم و تحريرهم من العبودية، و لا مورد لهذا الصنف اليوم بعد أن الغي الرق.
و تجمل الاشارة الى ان هذه الأصناف الستة ذكرها اللّه سبحانه على سبيل المثال، دون الحصر .. فان هناك أمورا كثيرة يحسن فيها بذل المال كإنشاء المدارس، و دور الأيتام، و المصحات، و الدفاع عن الدين و الوطن، و سائر المشاريع العامة.
و إذا توقفت صيانة النفس المحترمة على بذل المال وجب بذله على المستطيع، لأن هذه الصيانة واجبة، و ما لا يتم الواجب الا به فهو واجب.
و أشار تعالى الى الركن العبادي للبر بقوله: (وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَى الزَّكاةَ).
و الصلاة تزكية للنفس، و الصوم تزكية للبدن، و الزكاة تزكية للمال.
و أشار الى الركن الأخلاقي بقوله سبحانه: (وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا).
و العهد الذي يجب الوفاء به على قسمين: الأول ما يكون بين العبد و ربه، مثل اليمين و النذر و العهد بالشروط المذكورة في كتب الفقه، و فصلنا ذلك في الجزء الخامس من كتاب «فقه الإمام جعفر الصادق».
النوع الثاني من العهد الذي يجب الوفاء به المعاملات التي تجري بين الناس، كالبيع و الاجارة و الدين، و ما الى ذلك .. و المؤمن البار يفي بجميع التزاماته، حتى و لو لم يكن عليه اثباتات و سندات ترغمه على الوفاء و أداء الحق .. أما الوعد فلا يجب الوفاء به شرعا، بل يستحب عند الفقهاء.
و من الأخلاق الحميدة التي هي من أركان البر الصبر في الشدائد المشار اليه بقوله تعالى: (وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ). و البأساء الفقر، و الضراء المرض، و ما اليه، و حين البأس شدة الحرب، و ليس القصد من الصبر على الفقر و المرض الرضا بهما .. كلا، فان الإسلام قد أوجب السعي جهد المستطاع للتخلص من الفقر و المرض و الجهل، و من كل ما يعوق الحياة عن التقدم، و انما القصد ان لا ينهار الإنسان أمام الشدائد، و ان يتماسك و يتمالك و يعمل بروية و ثبات للتخلص مما ألمّ به من النوازل .. و قال بعض المفسرين:
انما خص اللّه هذه الثلاث بالذكر، مع ان الصبر محمود في جميع الأحوال، لأن هذه الثلاث أشد البلاءات جميعا، فمن صبر فيها كان في غيرها أصبر.
(أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ). أولئك اشارة الى الذين استجمعوا كل هذه الخصال من أصول العقيدة، و بذل المال و تأدية العبادة للّه، و الأخلاق الحميدة، و انهم الصادقون في ايمانهم، المتقون بأفعالهم لغضب اللّه و عذابه، أما الذين يقولون بأفواههم آمنّا، و لا ينفقون ما يحبون، و يفون بما يلتزمون، و يصبرون في الشدائد، أما هؤلاء فهم أبعد الناس عن البر و أهله.
البارّ في مفهوم القرآن:
تعرضت هذه الآية لخمسة أمور: أولها أصول العقيدة، و ثانيها التكاليف المالية، و ثالثها العبادة، و رابعها الوفاء بالعهد، و خامسها الصبر في الشدائد، و الأخيران من شئون الأخلاق.
و بديهة ان العبادة كالصلاة و الصوم أثر من آثار الايمان باللّه، و علامة من علاماته التي لا تنفك عنه، لأن من لا يعترف بوجود اللّه لا يتعبد له .. أما بذل المال و الوفاء بالعهد و الصبر في الشدائد فتكون من المؤمن و الجاحد، فان أكثر المؤمنين باللّه أو الكثير منهم يقولون ما لا يفعلون، و يبخلون بالقليل، حتى على أنفسهم، و ينهارون جزعا أمام كل فاجعة و نازلة .. و قد يضحي الجاحد بالغالي و الثمين في سبيل العدالة و الانسانية، و يثبت في الشدائد، و يصدق في جميع أقواله و أفعاله .. اذن، لا تلازم بحسب الظاهر بين الايمان و الخلق الحميد، و لا بين الكفر و الخلق الذميم أما في الواقع فلا ايمان بلا تقوى.
و لكن هذه الآية: (لَيْسَ الْبِرَّ) الخ .. قد اعتبرت الايمان و الأخلاق الحميدة كلا لا يتجزأ، و وحدة لا تنفصم بالنسبة الى البر و الخير، فلا الايمان باللّه وحده يجعل الإنسان من الأبرار، و لا الأخلاق من غير ايمان تجعله كذلك، بل لا بد من الايمان و الأخلاق و التعبد للّه .. و عليه فالبارّ في مفهوم القرآن هو المؤمن المتعبد الوفي الكريم الصابر.

10-ترجمه تفسیر الکاشف

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ. اين خطاب همگانى است كه تمام مردم را دربرمى‏ گيرد، هرچند سبب نزول خاص باشد، ولى ميزان، عموم لفظ است، نه سبب نزول. مقصود از اين خطاب آن است كه مى‏ خواهد مؤمنان و نمازگزاران را توجّه دهد كه صرف نماز گزاردن به سوى يك جهت خاص، آن خيرى نيست كه موردنظر دين است، چراكه سبب تشريع نماز آن است كه نمازگزار به سوى خدا روى آورد و از ماسواى او روى گرداند.
پس از اين مقدّمه، و زمينه ‏سازى به بيان اصول عقيده كه از اركان «بر» به شمار مى‏ رود پرداخته و آن را به پنج اصل منحصر كرده است. آيه زير، اين اصول را دربر دارد:
وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِيِّينَ. ايمان به خدا پايه عمل نيك است و نيز انگيزه ‏اى است براى اطاعت از تمام اوامر و نواهى خدا.
ايمان به وجود فرشتگان، ايمان به وحيى است كه بر انبيا نازل شده و انكار آنان، انكار وحى و نبوت است: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلى‏ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ». «1» ايمان به كتاب، ايمان به قرآن و ايمان به پيامبران، ايمان به اديان آنان است. اين امور پنجگانه، به سه امر برمى‏ گردد: ايمان به خدا، ايمان به نبوت و ايمان به روز قيامت، چراكه ايمان به پيامبر، ايمان به فرشتگان و كتاب نيز هست. آن‏گاه خداوند به تكاليف مالى اشاره مى ‏كند:
وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ. برخى گفته ‏اند: ضمير «حُبِّهِ» به خداوند برمى‏ گردد، زيرا كلمه «الله» قبلا ذكر شده است در آيه «مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» بنابراين، معناى جمله فوق اين است كه بخشنده، مالش را براى خدا مى ‏بخشد. برخى گفته ‏اند: ضمير به «مال» برمى‏ گردد و اين آيه، نظير آيه «لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ» «2» و نظير آيه «وَ يُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى‏ حُبِّهِ» «3» است. اين نظريه به صواب نزديك‏تر است، زيرا ضمير به مرجع نزديك‏تر برمى ‏گردد، نه به دورتر، وانگهى مراد از بخشش مال در
__________________________________________________
(1). شعراء (26) آيه‏هاى 193- 194.
(2). آل عمران (3) آيه 92.
(3). انسان (76) آيه 8.
                      
اين‏جا، دادن زكات واجب نيست؛ چراكه خداوند دادن زكات [آتى الزكاة] را بر دادن مال [آتى المال‏] عطف كرده است و عطف اقتضاى تفاوت بين دو چيز را دارد.
آيه، از ميان كسانى كه سزاوار است انسان مالش را به آنها بدهد، شش گروه را متذكر شده است.
1. ذوى القربى؛ يعنى خويشاوندان صاحب مال، چراكه آنان به خير و صله از ديگران مستحق‏ترند. خداى تعالى فرموده است: «توانگران و آنان‏كه گشايشى در كار آنهاست، نبايد سوگند بخورند كه به خويشاوندان و مسكينان و مهاجران در راه خدا چيزى ندهند». «1» نفقه خويشاوند بر خويشاوند واجب است، البته، مشروط به اين‏كه خويشاوند، از پدران و يا از فرزندان او باشد و توان تأمين مخارج خود را نداشته باشد و خويشاوند ديگر اين توان را داشته باشد. امّا نفقه خويشاوندان ديگر از ديدگاه فقها بر انسان مستحب است، نه واجب. «2»
2. يتيمانى كه نه مال و ثروتى دارند و نه سرپرستى كه مصارف آنان‏را برعهده گيرد؛ بنابراين، بر توانگران واجب است كه سرپرستى و تأمين مصارف آنها را برعهده گيرند. البته، درصورتى كه بيت المال براى مسلمانان وجود نداشته باشد.
3. مساكين؛ يعنى نيازمندانى كه دست نياز و ذلّت به سوى مردم دراز نمى‏ كنند.
4. ابن السبيل؛ يعنى كسى‏كه در سفر وامانده و بدون كمك مالى ديگران، توان بازگشت به وطن خود را نداشته باشد.
5. گدايانى كه دست ذلّت به سوى مردم دراز مى‏ كنند؛ اين‏گونه گدايى بنابر نظريه ما شرعا حرام است، مگر اين‏كه واقعا كسى ناچار باشد، نظير كسى‏كه به خوردن‏
__________________________________________________
(1). نور (24) آيه 22.
(2). حنفيّه گفته ‏اند: نفقه خويشاوند بر خويشاوند درصورتى واجب است كه اين خويشاوندى موجب حرمت ازدواج شود. حنبليه گفته ‏اند: شرط وجوب نفقه دادن اين است كه نفقه‏ده نده وارث كسى باشد كه بر وى نفقه مى‏دهد (وارث منفق عليه). مالكيه گفته ‏اند: «نفقه دادن، تنها به پدر و مادر و اولادى كه از نسل انسان باشند واجب است، نه به ساير خويشاوندان. اماميه و شافعيه گفته ‏اند: نفقه دادن به پدران و مادران هرچه بالا روند و به فرزندان، هرچه پايين بيايند واجب است، نه به ديگر خويشاوندان.
                     
مردار ناچار مى‏ شود. دليل اين حرمت آن است كه گدايى موجب ذلّت و تحقير انسان مى ‏شود و تحقير حرام است، خواه از جانب كسى ديگر باشد و يا از جانب خود انسان. در حديث است كه «دادن صدقه به ثروتمند و نيز به كسى‏كه نيرومند و سالم است حرام مى ‏باشد». مراد از نيرومند و سالم كسى است كه توان كار كردن را داشته باشد.
6. فى الرّقاب؛ يعنى بندگان را بخرند و آزادشان كنند. البته، اين گروه در عصر حاضر و پس از آن‏كه بردگى از بين رفت وجود ندارد.
شايان ذكر است كه خداوند اين گروه‏هاى شش‏گانه را به عنوان نمونه بيان كرده، نه از باب حصر، چراكه موارد زيادى وجود دارند كه خوب است انسان در اين موارد نيز مال خود را ببخشد، نظير: تأسيس مدارس، ساختن مسكن براى يتيمان، درمانگاه‏ها، دفاع از دين و وطن و ساير خدمات و پروژه‏ هاى عمومى.
اگر حفظ نفس محترم به بذل مال بستگى داشته باشد، بر كسى‏كه توانايى دارد اين بذل واجب است، چراكه حفظ نفس واجب است و مقدّمه واجب، واجب مى‏ باشد.
خداوند به بعد عبادى برّ (نيكى) چنين اشاره می ‏كند: وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَى الزَّكاةَ.
نماز، تزكيه نفس، روزه، تزكيه بدن و زكات، تزكيه مال است.
همچنين به ركن اخلاقى چنين اشاره كرده است: وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا عهدى كه وفاى به آن واجب مى ‏باشد بر دو قسم است: اوّل، عهدى كه ميان بنده و خدايش است؛ نظير قسم، نذر و عهد كه شرايط آن در كتاب‏هاى فقهى ذكر شده است و ما اين موضوع را در جزء پنجم كتاب فقه الإمام جعفر الصادق عليه السّلام به تفصيل بيان كرده ‏ايم.
نوع دوم از عهدى كه وفاى به آن واجب است معاملاتى است كه در ميان مردم انجام مى ‏شود؛ از قبيل بيع، اجاره، دين و امثال آن. مؤمن نيكوكار به تمام تعهّدات خود وفا مى‏ كند، حتّى اگر دليل و سندى هم وجود نداشته باشد كه وى را به اداى حق و وفاى به عهد ملزم سازد. امّا وفاى به وعده شرعا واجب نيست، بلكه از ديدگاه فقها مستحب است.
از جمله اخلاق پسنديده ‏اى كه از اركان برّ (نيكى) به شمار مى ‏رود، صبر بر مشكلاتى است كه خداوند در ضمن سخن خود بدان اشاره كرده است: وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ. «الْبَأْساءِ» يعنى تنگدستى. «الضَّرَّاءِ» به معناى بيمارى و امثال آن و «حِينَ الْبَأْسِ» به معناى شدّت جنگ است. مقصود از صبر و شكيبايى در تنگدستى و بيمارى، آن نيست كه انسان به آن دو خشنود باشد، هرگز چنين نيست؛ زيرا اسلام بر هر مسلمان واجب كرده كه در حدّ توان خود براى رهايى از تنگدستى، بيمارى، بى‏سوادى و هرچيزى كه مانع پيشرفت در زندگى مى‏شود تلاش كند. مقصود از شكيبايى آن است كه انسان خود را در برابر مشكلات نبازد، بلكه خود را نگه دارد و كنترل كند و براى رهايى از حوادثى كه موجب اندوه و رنج او شده است، شيوه صبر و پايدارى را در پيش گيرد. برخى از مفسّران گفته ‏اند: اين‏كه خداوند تنها سخن از شكيبايى در برابر سه مشكل فوق به ميان آورده، على‏رغم اين‏كه شكيبايى در تمام حالات پسنديده است، بدان جهت مى‏باشد كه اين سه مشكل از همه مشكلات ديگر سخت‏ترند و اگر كسى در برابر مشكلات مزبور شكيبايى كند، در برابر مشكلات ديگر شكيباتر خواهد بود.
أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ. «أُولئِكَ» اشاره است به تمام كسانى كه اين خصلت‏ها يعنى اصول عقيده، بخشش مال، عبادت خدا و اخلاق پسنديده را دارا هستند. اينان در ايمان خود راستگو هستند و با اعمال خود، از خشم و عذاب خدا پرهيز مى‏ كنند. امّا كسانى كه تنها به زبانشان مى ‏گويند ايمان آورديم، نه از چيزهايى كه دوست دارند انفاق مى ‏كنند، نه به پيمان‏هاى خود وفا دارند و نه در مشكلات و گرفتارى‏ها شكيبايى در پيش مى ‏گيرند، اين گروه از نيكى و نيكوكاران بسيار دور خواهند بود.                   
نيكوكار از ديدگاه قرآن‏
آيه‏اى كه پيش‏تر ذكر شد، پنج امر را بيان كرد: اصول عقيده، تكاليف مالى، عبادت، وفاى به عهد و شكيبايى در مشكلات. دو امر اخير از شئون اخلاقى به شمار مى‏ روند.
بديهى است كه عبادت نظير نماز و روزه از آثار و نشانه‏ هاى ايمان به خداست و هرگز از آن جدا نمى ‏شود؛ زيرا اگر كسى خدا را قبول نداشته باشد، او را عبادت نيز نخواهد كرد؛ امّا بخشش مال، وفاى به عهد و شكيبايى در سختى‏ها، امورى هستند كه هم از مؤمن صادر مى‏ شوند و هم از كافر؛ براى نمونه، بسيارى از مؤمنان به خدا چيزى را مى‏ گويند، امّا بدان عمل نمى‏ كنند و از انفاق كم هم حتّى نسبت به خودشان بخل مى ‏ورزند [و مال خود را خرج نمى‏ كنند] و در برابر هر حادثه و گرفتارى‏اى خود را مى‏ بازند؛ ولى گاهى در ميان كافران فردى ديده مى ‏شود كه در راه عدالت و انسانيت چيزهاى ارزشمندى را فدا می كند و در برابر مشكلات پايدارى مى ‏نمايد و درست كردار و راست گفتار است. بنابراين، نه ميان ايمان و اخلاق پسنديده ملازمت است و نه ميان كفر و اخلاق نكوهيده؛ امّا درواقع ايمان بدون تقوا وجود ندارد.
ولى آيه «لَيْسَ الْبِرَّ ...» ايمان و اخلاق پسنديده را به ‏سان يك كل تفكيك ‏ناپذير به شمار آورده و به ‏سان [عنصر] واحدى دانسته كه از نيكى جدا نمى‏ گردد. بنابراين، نه ايمان به خدا به تنهايى مى ‏تواند انسان را از جمله پاكان قرار دهد و نه اخلاق بدون ايمان، بلكه بر يك انسان نيكوكار لازم است كه هم ايمان به خدا داشته باشد، هم از اخلاق نيكو برخوردار باشد و هم خدا را عبادت كند. براين ‏اساس، از ديدگاه قرآن، يك انسان نيكوكار كسى است كه مؤمن، متعبّد، وفادار، كريم و شكيبا باشد.

11-منهج الصادقین

لَيْسَ الْبِرَّ نيست بر كه فعل مرضيست و پسنديده‏ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ‏ آنكه بگردانيد روى‏هاى خود را قِبَلَ الْمَشْرِقِ‏ بسوى مشرق چون نصارى‏ وَ الْمَغْرِبِ‏ و بطرف مغرب مانند يهود زيرا كه آن منسوخ است و ليكن بر آن چيزيست كه مؤمنان تابع آنند از توجه بكعبه و گويند خطاب عام است و شامل اهل كتاب و اهل اسلام يعنى نيكويى مقصور نيست بامر قبله و يا بر عظيم توجه بمشرق و مغرب نيست كه بجهت اشتغال بشأن آن از عبادت غير آن ذاهل شويد و حفص و حمزه البر بنصب مى‏ خوانند و ما بعد آن را مرفوع المحل مي دانند بر اسميت‏ وَ لكِنَّ الْبِرَّ و ليكن نيكويى كه سزاوار آنست كه بآن اهتمام نمائيد مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ‏ نيكويى آن كس است كه بگرود بخدا و بجميع (ما جاء به النبى) ص و بنا بر اين مضاف در من آمن مقدر است اى (بر من امن) و مي تواند بود كه مضاف در البر محذوف باشد اى (و لكن ذا البر من آمن) يعنى خداوند نيكويى آن كس است كه بگرود بخدا و يا مصدر بمعنى فاعل باشد يعنى نيكويى كننده كسى است كه ايمان آورد بخدا و بيگانگى او اعتراف كند نه مانند يهود و نصارى كه عزير و عيسى را در الوهيت شركت دهند وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ و ديگر بگرود بروز قيامت و جميع متعلقات آن از بعث و حساب و ثواب و عقاب اين نيز تعريض است بيهودان و ترسايان كه دخول بهشت را بخود اختصاص مي دهند وَ الْمَلائِكَةِ و بگرود مر فرشتگان را و همه را دوست دارد نه مثل يهود كه با جبرئيل دشمنى مي ورزند وَ الْكِتابِ‏ و ايمان آرد بكتابهاى او نه چون احبار يهود كه اختلاف مي كنند و ببعضى تصديق مي كنند دون بعضى‏ وَ النَّبِيِّينَ‏ و ديگر بگرود بهمه پيغمبران نه چون اهل كتابين كه ببعضى گرويده‏ اند دون بعضى ديگر وَ آتَى الْمالَ‏ و بدهد مال خود را عَلى‏ حُبِّهِ‏ بر دوستى آن مال يعنى بآنكه دوست مي دارد از سر آن ميگذرد و در راه خدا مي دهد چنان كه مرويست كه از حضرت رسالت ص پرسيدند كه كدام صدقه افضل است فرمود
ان يؤتيه و انت صحيح شحيح تأمل العيش و تحشى الفقر و لم تحمل حتى اذا بلغت الحلقوم‏
يعنى افضل صدقه آنست كه بدهى آن را بمستحق در حال تن درستى كه بخيل باشى يعنى محب مال و اميد وار باشى بزندگانى خود و از درويشى ترسى و نگذارى آن را تا بوقت رسيدن (روح بحنجره) ابو دردا از رسول ص روايت كرده كه آن كس كه در حين موت صدقه دهد مثل كسيست كه چيزى بكسى دهد كه از آن سير شده باشد و گويند ضمير حبه يا راجع باتيان است كه مصدر آتَى‏ است يعنى دوست داشته باشد دادن آن را بمستحقان و يا راجع بحق تعالى است يعنى دوست خدا و محض اخلاص از براى آن و اين اوجه است بجهت آنكه متضمن اخلاص است و بر هر تقدير جار و مجرور در موضع حال است يعنى بدهد مال را در حالتى كه بر دوستى آن ثابت باشد ذَوِي الْقُرْبى‏ خويشان خود را مراد اهل محاويجند از اقرباى معطى و عدم تقييد بآن به جهت عدم التباس است و تقديم‏ ذَوِي الْقُرْبى‏ به جهت آنست كه اعطا بايشان متضمن دو چيز است كه آن صدقه و صلة است بخلاف ديگران چنان كه در حديث نبوى ص واقع شده كه‏
الصدقة على القرابة صدقه و صله‏
مرويست كه عبد اللَّه مسعود مالى داشت بر خويشان خود صرف كرد رسول ص گفت‏
لك اجران اجر القرابة و اجر الصدقة
و نفقه واجبه و مندوبه در اين حكم داخل است و نزد بعضى مراد قرابة حضرت رسالت است ص لقوله‏ قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى‏ و اين قول مرويست از صادقين ع‏ وَ الْيَتامى‏ و بى پدران را كه بحد بلوغ نرسيده باشند ابراز اين بذكر با آنكه در تحت قربى و مساكين داخلند بجهت شدت اعتنا است بحال ايشان‏ وَ الْمَساكِينَ‏ و محتاجان را كه سؤال نكند و از قوت ساليانه عاجز باشند و آن جمع مسكين است و مسكين كسى است كه فقر اسكان او كرده باشد و اصل آن دايم السكون است مانند مسكير كه بمعنى دايم السكر است‏ وَ ابْنَ السَّبِيلِ‏ و راه گذريان را يعنى مسافران را كه هيچ در دست نداشته باشند تا بوطن خود باز گردند و تسميه مسافر بابن سبيل جهة آنست كه ملازم سبيل است مانند تسميه قاطع به اين طريق و گويند مراد مهمانانند گاهى كه منقطع انداز وطن خود وَ السَّائِلِينَ‏ و درويشان خواهنده را كه فقر ايشان را ملجا ساخته باشد بخواستن و در حديث آمده كه‏
للسائل حق و ان جاء على فرسه‏
وَ فِي الرِّقابِ‏ و در تخليص كردنهاى بندگان از بندگى يعنى معاونت مكاتبان كه از مال كتابه عاجز باشند يا فك اسارى يا ابتياع رقاب به جهت عتق آن يعنى بندگان را بخرند و آزاد كنند وَ أَقامَ الصَّلاةَ عطفست بر امن يعنى خداوند نيكويى كسى است كه بپا دارد نماز فريضه را وَ آتَى الزَّكاةَ و بدهد زكاة مقرره را احتمال دارد كه مقصود از (اتى الزكاة و اتى المال) زكاة مفروضه باشد و لكن غرض از اول بيان مصارف زكاة باشد و ثانى اداى آن و حث مكلفان بر آن و محتملست‏
كه مراد باول نوافل صدقات باشد يا حقوقى كه در مال باشد غير از زكاة و در حديث آمده كه‏
نسخت الزكاة كل صدقة اى وجوب كل صدقة
و در كنز العرفان آورده كه باتفاق مراد (بايتاى زكاة) زكاة واجبه است و اما ايتاى اول شامل واجب و غير واجب هر دو هست و لهذا ابن عباس گفته كه (فى المال حقوق واجبة سوى الزكاة) و شعبى گفته كه ايتاى مال محمولست بر حقوق واجبه غير زكاة مانند نفقه بر كسى كه واجب باشد انفاق بر او و بر جائع مشرف بر فوت بسد رمق و نذور و كفارات و محتمل است كه مراد زكاة مفروضه باشد در هر دو موضع لكن غرض از اول بيان مصرف آن باشد و از ثانى اداى آن و حث بر آن و اين اقويست تا آيه شامل واجبات باشد و ديگر آنكه ميان ايمان واجب و اقامة صلاة واجبه واقع شده پس مراد وجوب اين باشد وَ الْمُوفُونَ‏ و نيز صاحبان بر آنهااند كه وفا كنندگانند بِعَهْدِهِمْ‏ بعهد و پيمان خود إِذا عاهَدُوا چون عهد كنند و اين عهد يا با خلق است يا با خالق مانند نذور وَ الصَّابِرِينَ‏ نصب آن بر مدح است و عدم عطف آن بر امن بجهت اظهار فضل صبر است در شدايد بر اعمال يعنى صبر كنندگان‏ فِي الْبَأْساءِ در فقر وفاقه‏ وَ الضَّرَّاءِ و در رنج و سختى و بيمارى‏ وَ حِينَ الْبَأْسِ‏ و در هنگام كارزار يعنى جهاد و مقاتله بر اهل كفر و عناد از زهرى روايتست كه باساء در اموال است مانند فقر و ضراء در نفس مانند مرض و بر هر تقدير أُولئِكَ‏ آن گروه موصوف باين صفات‏ الَّذِينَ‏ آنانند كه به تحقيق‏ صَدَقُوا راست گفتند در دين و اتباع حق و طلب بر وَ أُولئِكَ‏ و آن گروه‏ هُمُ الْمُتَّقُونَ‏ ايشانند پرهيزكاران از كفر و ساير ناشايستها آيه جامع جميع كمالات انسانيت است و دال بر ملكات نفسانيه صريحا يا ضمنا چه كمالات و ملكات حسنه با وجود كثرت شعب آن منحصر است در سه چيز صحت اعتقاد و حسن مباشرة و تهذيب نفس باول اشاره فرموده بقوله‏ مَنْ آمَنَ‏ الى قوله‏ وَ النَّبِيِّينَ‏ و بثانى اشاره كرده بقوله‏ وَ آتَى الْمالَ‏ الى قوله‏ وَ فِي الرِّقابِ‏ و بثالث ايما فرموده بقوله و اقام الصلاة تا آخر و لهذا كسى را كه مستجمع اين صفات است وصف نموده بصدق نظر بايمان و اعتقاد او و بتقوى نظر بمعاشرت او با خلق و معامله او با حق و اليه اشار النبى ص‏
بقوله‏ من عمل بهذه الاية فقد استكمل الايمان‏
يعنى هر كه عمل باين آيه كند در ايمان كامل باشد و بدانكه تصديق بر طوايف مذكوره موجب ثواب جزيل و اجر جميل است اماته (ذوى القرى) موجب ضعف اجر است نسبت بتصديق بر غير ايشان هم چنان كه حديث‏
لك الاجران اجر القرابة و اجر الصدقة
شاهد اين است و نيز موجب صله و پيوستگى است بخويشان‏
لقوله صلّى اللَّه عليه و آله‏ الصدقة على القرابة صدقة وصله و وصله‏
باقربا زياده م يكند عمر را كه‏
صلة الرحم تزيد فى العمر
پس صدقة با قارب متضمن اجر دنياو ثواب عقبى است و لهذا مستحبّ است كه تا اقربا باشند زكاة را باجانب ندهند و نيز حضرت رسالت (ص) فرموده كه افضل صدقه صدقه است بر ذى رحمى كه پهلو از خويشان خود تهى كند چه آن موجب التيام اقرباست بيكديگر و از على ابن الحسين ع مرويست كه ابو حمزه ثمالى را گفتند اگر مي خواهى كه خدا بر خوشحالى تمام ترا بميراند و همه گناه ترا بيامرزد پس بر تست كه نيكويى كنى و صدقه سر نمايى و صله رحم كنى كه اين صفت عمر را زياد مي كند و درويشى را مى‏ برد و هفتاد مردن بدرا از صاحب او دفع مي كند و اما يتامى‏
لقوله ص‏ خير بيوتكم بيت فيه يتيم يحسن اليه و شر بيوتكم بيت فيه يتيم يساء اليه‏
يعنى بهترين خانه ‏هاى شما خانه ‏ايست كه در او يتيمى باشد كه باو نيكويى كنند و انواع شفقت و مرحمت و رعايت احوال و نوازش او نمايند و بدترين خانه ‏هاى شما خانه‏ ايست كه در او يتيمى باشد كه بدى باو رسانند و رعايت احوال او نكنند و نيز ابو مالك از رسول (ص) روايت كرده كه‏
من ضم يتيما الى طعام و شراب حتى يستغنى عنه وجبت له الجنة
هر كه يتيمى را با خود گيرد به طعام و شراب تا آنكه از آن مستغنى شود حق تعالى بهشت مر او را واجب گرداند و در خبر است كه يعقوب ع را گفتند در مصر مردى است كه يتيمان را نوازش مي كند و مساكين را طعام مي دهد فرمود كه البته از اهل بيت من خواهد بود

12-تفسير نمونه

فسير: ريشه و اساس همه نيكيها
همانگونه كه در تفسير آيات تغيير قبله گذشت، نصارا به هنگام عبادت رو به سوى شرق و يهود رو به سوى غرب كرده، عبادات خود را انجام مى‏دادند، اما خدا كعبه را براى مسلمين قبله قرار داد كه در طرف جنوب بود و حد وسط ميان آن دو محسوب مى ‏شد.
و نيز ديديم كه مخالفين اسلام از يك سو و تازه مسلمانان از سوى ديگر چه سر و صدايى پيرامون تغيير قبله به راه انداختند.
آيه فوق روى سخن را به اين گروه‏ها كرده، مى ‏گويد:" نيكى تنها اين نيست كه به هنگام نماز صورت خود را به سوى شرق و غرب كنيد و تمام وقت خود را صرف اين مساله نمائيد" (لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ).
" بر" (بر وزن ضد) در اصل به معنى توسعه است، سپس در معنى نيكيها و خوبيها و احسان، به كار رفته است، زيرا اين كارها در وجود انسان محدودنمى‏ شود و گسترش مى‏ یابد و به ديگران مى ‏رسد و آنها نيز بهره‏ مند مى‏ شوند.
و" بر" (بر وزن نر) جنبه وصفى دارد و به معنى شخص نيكوكار است، در اصل به معنى بيابان و مكان وسيع مى‏ باشد، و از آنجا كه نيكوكاران روحى وسيع و گسترده دارند اين واژه بر آنها اطلاق مى‏ شود.
قرآن سپس به بيان مهمترين اصول نيكيها در ناحيه ايمان و اخلاق و عمل ضمن بيان شش عنوان پرداخته چنين مى‏ گويد:" بلكه نيكى (نيكوكار) كسانى هستند كه به خدا و روز آخر و فرشتگان و كتابهاى آسمانى و پيامبران ايمان آورده ‏اند" (وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِيِّينَ).
در حقيقت اين نخستين پايه همه نيكيها و خوبيها است: ايمان به مبدء و معاد و برنامه ‏هاى الهى، و پيامبران كه مامور ابلاغ و اجراى اين برنامه‏ ها بودند، و فرشتگانى كه واسطه ابلاغ اين دعوت محسوب مى‏ شدند، ايمان به اصولى كه تمام وجود انسان را روشن مى‏ كند و انگيزه نيرومندى براى حركت به سوى برنامه‏ هاى سازنده و اعمال صالح است.
جالب اينكه نمى‏ گويد" نيكوكار" كسانى هستند كه ... بلكه مى‏ گويد" نيكى" كسانى هستند كه ...
اين به خاطر آن است كه در ادبيات عرب و همچنين بعضى زبانهاى ديگر هنگامى كه مى‏ خواهند آخرين درجه تاكيد را در چيزى بيان كنند آن را بصورت مصدرى مى‏ آورند نه به صورت وصف، مثلا گفته مى ‏شود على ع عدل جهان انسانيت است، يعنى آن چنان عدالت پيشه است كه گويى تمام وجودش در آن حل شده و سر تا پاى او در عدالت غرق گشته است، به گونه‏ ى كه هر گاه به او نگاه كنى چيزى جز عدالت نمی ‏بينى! و همچنين در نقطه مقابل آن مى‏ گوئيم بنى اميه ذلت اسلام بودند گويى تمام وجودشان تبديل به خوارى شده بود.
بنا بر اين از اين تعبير ايمان محكم و نيرومندى در سطح بالا استفاده مى‏ شود.
پس از ايمان به مساله انفاق و ايثار و بخششهاى مالى اشاره مى ‏كند و مى‏ گويد:
" مال خود را با تمام علاقه ‏اى كه به آن دارند به خويشاوندان و يتيمان و مستمندان و واماندگان در راه و سائلان و بردگان می ‏دهند" (وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى‏ وَ الْيَتامى‏ وَ الْمَساكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ السَّائِلِينَ وَ فِي الرِّقابِ).
بدون شك گذشتن از مال و ثروت براى همه كس كار آسانى نيست، مخصوصا هنگامى كه به مرحله ايثار برسد، چرا كه حب آن تقريبا در همه دلها است، و تعبير على حبه نيز اشاره به همين حقيقت است كه آنها در برابر اين خواسته دل براى رضاى خدا مقاومت مى‏ كنند.
جالب اينكه در اينجا شش گروه از نيازمندان ذكر شده ‏اند: در درجه اول بستگان و خويشاوندان آبرومند، و در درجه بعد يتيمان و مستمندان، سپس آنهايى كه نيازشان كاملا موقتى است مانند واماندگان در راه، بعد سائلان، اشاره به اينكه نيازمندان همه اهل سؤال نيستند، گاهى چنان خويشتن دارند كه ظاهر آنها همچون اغنيا است در حالى كه در باطن سخت محتاجند، چنان كه قرآن در جاى ديگر مى ‏گويد يَحْسَبُهُمُ الْجاهِلُ أَغْنِياءَ مِنَ التَّعَفُّفِ:" افراد ناآگاه آنها را به خاطر شدت خويشتندارى اغنياء تصور مى‏ كنند" (سوره بقره- 273) و سرانجام به بردگان اشاره مى‏ كند كه نياز به آزادى و استقلال دارند هر چند ظاهرا نياز مادى آنها به وسيله مالكشان تامين گردد.
سومين اصل از اصول نيكيها را بر پا داشتن نماز مى‏ شمرد و مى‏ گويد:" آنها نماز را برپا مى‏ دارند" (وَ أَقامَ الصَّلاةَ).
نمازى كه اگر با شرائط و حدودش، و با اخلاص و خضوع، انجام گيرد، انسان را از هر گناه باز مى‏ دارد و به هر خير و سعادتى تشويق مى‏ كند.
چهارمين برنامه آنها را اداء زكات و حقوق واجب مالى ذكر كرده مى ‏گويد:
" آنها زكات را مى ‏پردازند" (وَ آتَى الزَّكاةَ).
بسيارند افرادى كه در پاره‏اى از موارد حاضرند به مستمندان كمك كنند اما در اداء حقوق واجب سهل انگار مى‏ باشند، و به عكس گروهى غير از اداى حقوق واجب به هيچگونه كمك ديگرى تن در نمى‏ دهند، حتى حاضر نيستند حتى يك دينار به نيازمندترين افراد بدهند، آيه فوق با ذكر" انفاق مستحبّ و ايثارگرى" از يك سو، و" اداى حقوق واجب" از سوى ديگر، اين هر دو گروه را از صف نيكوكاران واقعى خارج مى‏ سازد و نيكوكار را كسى مى ‏داند كه در هر دو ميدان انجام وظيفه كند.
و جالب اينكه در مورد انفاقهاى مستحبّ كلمه عَلى‏ حُبِّهِ (با اينكه ثروت محبوب آنها است) را ذكر مى‏ كند، ولى در مورد زكات واجب نه، چرا كه اداى حقوق واجب مالى يك وظيفه الهى و اجتماعى است و اصولا نيازمندان- طبق منطق اسلام- در اموال ثروتمندان به نسبت معينى شريكند، پرداختن مال شريك نيازى به اين تعبير ندارد.
پنجمين ويژگى آنها را وفاى به عهد مى‏ شمرد و مى‏ گويد:" كسانى هستند كه به عهد خويش به هنگامى كه پيمان مى‏بندند وفا مى‏ كنند" (وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا).
چرا كه سرمايه زندگى اجتماعى اعتماد متقابل افراد جامعه است، و از جمله گناهانى كه رشته اطمينان و اعتماد را پاره مى‏ كند و زيربناى روابط اجتماعى را سست مى ‏نمايد ترك وفاى به عهد است، به همين دليل در روايات اسلامى چنين مى‏ خوانيم كه مسلمانان موظفند سه برنامه را در مورد همه انجام دهند، خواه طرف مقابل، مسلمان باشد يا كافر، نيكوكار باشد يا بدكار، و آن سه عبارتند از:
وفاى به عهد، اداى امانت و احترام به پدر و مادر «1».
__________________________________________________
(1) اصول كافى جلد دوم باب البر بالوالدين صفحه 129 حديث 15.
                    
و بالاخره ششمين و آخرين برنامه اين گروه نيكوكار را چنين شرح می ‏دهد:
" كسانى هستند كه در هنگام محروميت و فقر، و به هنگام بيمارى و درد، و همچنين در موقع جنگ در برابر دشمن، صبر و استقامت به خرج مى ‏دهند، و در برابر اين حوادث زانو نمى‏ زنند" (وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ) «1» و در پايان آيه به عنوان جمع‏بندى و تاكيد بر شش صفت عالى گذشته مى‏ گويد:" اينها كسانى هستند كه راست مى‏ گويند و اينها پرهيزگارانند" أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ).
راستگويى آنها از اينجا روشن مى‏ شود كه اعمال و رفتارشان از هر نظر با اعتقاد و ايمانشان هماهنگ است، و تقوا و پرهيزگاريشان از اينجا معلوم مى ‏شود كه آنها هم وظيفه خود را در برابر" اللَّه" و هم در برابر نيازمندان و محرومان و كل جامعه انسانى و هم در برابر خويشتن خويش انجام می ‏دهند.
جالب اينكه شش صفت برجسته فوق هم شامل اصول اعتقادى و اخلاقى و هم برنامه‏ هاى عملى است.
در زمينه اصول اعتقادى تمام پايه‏ هاى اصلى ذكر شده، و از ميان برنامه ‏هاى عملى به انفاق و نماز و زكات كه سمبلى از رابطه خلق با خالق، و خلق با خلق است اشاره گرديده و از ميان برنامه‏ هاى اخلاقى تكيه بر وفاى به عهد و استقامت و پايدارى شده كه ريشه همه صفات عالى اخلاقى را تشكيل مى ‏دهد.

13-تفسیر نور

 تمام كارهاى نيك، درسايه ايمان به خدا شكل مى‏ گيرد. «آمَنَ بِاللَّهِ ... آتَى الْمالَ»
 هدف اسلام از انفاق، تنها سير كردن گرسنگان نيست، بلكه دل كندن صاحب مال از مال نيز هست. «عَلى‏ حُبِّهِ»
نيكوكاران، مال و دارايى خود را با رغبت و علاقه در راه خدا انفاق مى ‏كنند.«آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ»
 در انفاق، بستگان نيازمند بر ساير گروه‏هاى مستمند، اولويّت دارند. «ذَوِي الْقُرْبى‏ وَ الْيَتامى‏ ...»

14-تفسیرمخزن العرفان

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ مفسرين گويند چون بعد از تحويل قبله از بيت المقدس بروى كعبه بين يهوديها و مسلمانها نزاع و جدال واقع گرديد اين بود كه اين آيه نازل گرديد كه نيكى و نيكو كارى و مرضى بودن نزد خداى سبحان برو كردن بطرف مشرق، و مغرب نيست چنانچه يهوديها رو بطرف مغرب ميكنند و نصرانيها رو بطرف مشرق، بلكه نيكوكار بتمام معنى كسى راست كه بتمام جهات روحانى و جسمانى و اخلاقى نيكو باشد بطورى كه از تمام شراشر وجود وى نيكى ظاهر شود و از باطن او بظاهرش نمودار گردد و بتمام قوى و مشاعر در راه حق و حقيقت ابراز فعاليت نمايد.
وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ «البر» در عرف شرع هر عملى است كه نزد شارع مرضى و پسنديده باشد و نيز اسمى است جامع بين تمامى طاعات و محسنات و اعمال خيرى كه بآن تقرب حاصل آيد و بر آن ثواب مترتب گردد.
و مؤمن كسى را گويند كه از روى دانستگى و فهميدگى ايمان آرد بوجود خدا و وحدت و يگانگى او و بتمام صفات جلاليه و جماليه آن فرد ازلى و نيز تصديق نمايد بعالم آخرت و بداند كه پس از اين عالم عالمى است پشت اين پرده اسراريست و تصديق نمايد بوجود ملائكه و تمام كتب آسمانى و انبياء مرسلين و «كل ما جاء به النبى».
وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى‏ وَ الْيَتامى‏ وَ الْمَساكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ السَّائِلِينَ وَ فِي الرِّقابِ و نيز نيكوكار كسى مي باشد كه مال خود را با آن محبتى كه بمال خود دارد انفاق نمايد و اين معنى بنا بر اين است كه ضمير «حبه» بمال برگردد يعنى با دوستى مال‏ و ممكن است ضمير حبه راجع گردد «باللّه» يعنى در راه دوستى حق تعالى مال خود را انفاق مي كنند، و معنى اول باعتبار قانون نحوى و لفظى معتبر است لكن معنى دوم بحقيقت و معنويت نزديكتر مي نمايد.
و از اين ترتيبى كه در انفاق بيان شده ميتوان استفاده نمود كه بعضى از اين مراتب اولويت دارند بر بعضى ديگر، نخستين ذوى القربى يعنى خويشاوندان فقير، پس از آن ايتام اطفال بى ‏پدر كه سرپرستار ندارند، پس از آن فقراء، پس از آن ابن سبيل كه در غربت محتاج و درمانده گردد، پس از آن سؤال كنندگان، پس از آن آزاد كردن غلامان و كنيزان.
وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَى الزَّكاةَ و نيز نيكوكار كسى است كه نماز را بپاى ميدارد و زكاة مال خود را ميدهد پس از ايمان باصول ديانات صلاة و زكاة دو اصل از اصول فروع و دو چرخ دائره عبوديت است كه بدون اين دو اصل عبوديت بلكه ايمان تحقق نپذيرد.
وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا و نيز نيكوكار كسى است كه هر گاه عهدى بست بعهد خود وفا كند.
مفسرين گويند عهد اسمى است جامع بين نذر و عهد و قسم، و نيز شامل ميگردد آن عهد و ميثاقى كه يهوديها با رسول اللَّه صلى اللَّه عليه و آله و سلّم بستند بلكه نظر به اينكه آيه در مقام مدح و تعريف مردمان با ايمان و با تقوى است مي توان گفت مقصود از عهد اعم از واجب و مستحبّ است حتى آن قراردادهايى كه بعضى از مؤمنين با هم مى‏ بندند شامل مي گردد زيرا وفاء بآن از محسنات ايمانى و اخلاقى بشمار مي رود، و همين طورى كه خداوند تعريف مي كند وفاكنندگان بعهد را مذمت مي نمايد كسانى را كه عهدى مى ‏بندند و عهد خود را مي شكنند و بر خلاف آن عمل مي نمايند الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثاقِهِ سوره بقره آيه 25، در جزء اول راجع بموضوع نقض عهد اندازه‏اى بحث نموديم مراجعه نمائيد.
 وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ حِينَ الْبَأْسِ خداوند متصفين بصبر و كسانى را كه در ناملايمات و سختيهاى روزگار بردبارى مي نمايند ستايش مي نمايد، و در جزء اول اين تفسير اندازه ‏اى راجع بفضيلت و خصوصيات صبر بحث نموديم تكرار نشود.
در اين مبارك آيه سه نوع از انواع صبر را شماره مي نمايد و تماما داخل در محسنات اخلاقى و از فضائل بشرى بشمار مي رود.
فى البأس تفسير شده بفقر و سختى امور زندگانى و الضراء هر چيزى است كه بانسان ضرر رساند از مرض يا فوت مال يا مرگ اولاد و غير اينها و گفته  ‏اند تمامى ناملايمات و مصيبات روزگار كه تحمل آن دشوار باشد از فروع «ضراء» بشمار مي رود وَ حِينَ الْبَأْسِ تفسير بجهاد و خوف از اعداء شده در جبهه جنگ.
در اين آيات معجزنما كه از معدن وحى صادر گرديده ارائه مي دهد اوصاف و محسنات يك فرد كامل از بشر را كه بتمام معنى از جنبه روحانى، جسمانى، اخلاقى، بمنتهى درجه كمال رسيده و حائز مقام قرب گرديده.
زيرا كمال مرتبه روحانى بشر باين است كه چشم بصيرتش بنور ايمان مكتحل گردد و بطريق «علم اليقين» بلكه «عين اليقين» بفهمد و بوجدان قلبى بيابد و گواهى دهد كه هيچ موجودى مستحق معبودى و لايق مسجودى نيست مگر ذات احدى كه يگانه و منزه از شريك و نظير و مثل و ضد و ندّ است نه در مقابل حكمش حكمى و نه در مقابل قدرتش اقتدارى و نه در مقابل سلطنتش ضدى، و نه در مقابل اراده‏ اش ندى.
از تغير و تبدل مصون و هيچ نقصان و انتقالى در قدس جلال و جمالش راه ندارد متصف بجميع اوصاف جمال و كمال منزه از جميع نقايص ممكنات و ساحت قدسش از تردد اوهام و افكار خالى.
بزرگ است خدايى كه نهايت عقول در اول مرتبه معرفتش متحير و افكار صاحب نظران در اشعه نور عظمت او كليل گرديده، مكان و مكانيات و زمان و زمانيات در سعه قيوميت و احاطت احديت او بى‏اثر و بى‏رونق گشته‏اند و هر چه در عقل و وهم و حواس‏ گنجد ذات حق از آن منزه و مبرا است زيرا همه ممكن و حادث مي باشند و موجود حادث و ممكن جز ادراك حادث و ممكنى مثل خود نتواند كرد، غايت ادراك در اين مقام عجز است، اين است كه گفته‏اند «العجز عن درك الادراك ادراك».
و براى ايمان و مقام موحدين مراتب و درجاتى است كه اينجا جاى تفصيل آن نيست لكن اجمالا گوئيم چنانچه اهل دل گفته ‏اند توحيد چهار مرتبه دارد.
توحيد ايمانى، توحيد علمى، توحيد حالى، توحيد الهى، اول مرتبه ايمان اقرار بزبان و تصديق بقلب است» و مرتبه آخر كه آن را توحيد اخص گويند اين است كه موحد در مرتبه يقين بجايى رسد كه آنچه هست در مقابل عظمت الهى ناچيز بيند و مضمون آيه كُلُّ شَيْ‏ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ سوره قصص آيه 88، معاينه نمايد و بين اين دو مرتبه مراتب بسيار است و كتب بيشمارى راجع بعلم توحيد و سائرين الى اللَّه تأليف گرديده، لكن تحصيل علم توحيد و معرفت بحق تعالى بخواندن كتب و شنيدن ادله بتنهايى كافى نيست بايستى پس از مجاهده كه فرموده وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا از مرتبه نفس و خودخواهى سفر نمود و اين سفر بپيمودن مسافت نيست بلكه بپاى طلب و از خودگذشتگى بايستى قطع طريق نمود و زاد و توشه اين راه تقوى و ايمان است «چنانچه فرموده تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوى‏ وَ اتَّقُونِ يا أُولِي الْأَلْبابِ «1» و از كمال ايمان بخدا ناشى ميگردد ايمان بآخرت و ايمان بملائكه كسى كه قدرت و عظمت الهى را غير متناهى دانست البته مخلوقات كه آثار قدرت و عظمت و كبريايى او مي باشند بى‏انتها مي داند پس ايمان بملائكه ناشى از كمال ايمان بخدا بشمار مي رود.
و چنانچه آيات قرآنى نشان ميدهد ملائكه انواع و اقسامى دارند أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنى‏ وَ ثُلاثَ بيان كيفيت خلقت آنهاست و وَ الصَّافَّاتِ صَفًّا بيان مراتب بعضى از آنهاست فَالسَّابِقاتِ سَبْقاً فَالْمُدَبِّراتِ أَمْراً بيان عمل آنان فَالزَّاجِراتِ زَجْراً صفت ايشان فَالتَّالِياتِ ذِكْراً مقامشان فَالْمُلْقِياتِ ذِكْراً اشاره بمرتبه عبوديت و فرمانبرى آنهاست و اينكه هر مرتبه ‏اى از آنها موظف بر امر مخصوصى ميباشند وَ ما مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقامٌ مَعْلُومٌ در شأن آنان است.
__________________________________________________
(1) سوره بقره آيه 193
    
و نيز از كمال ايمان بخدا ايمان بارسال رسل و انزال كتب آسمانى است كسى كه خدا را بعلم و حكمت و رأفت شناخت ايمان دارد كه عبث و بيهوده ‏كارى از ساحت قدس او مبرا است انسان را عبث خلق ننمود نتيجه خلقت عايد خود خلق مي گردد ذات بى‏زوال او بالاتر از آنست كه از وجود خلق بهره ‏اى عايد وى گردد.
          (من نكردم خلق تا سودى كنم             بلكه تا بر بندگان جودى كنم) مثنوى‏

و ارسال پيمبران از روى لطف است كه طريق هدايت را بخلق بياموزند و گر نه نقض غرض لازم مى‏ آمد زيرا كه بدون راه‏نمايان كسى را ممكن نيست طريق حق را پيدا نمايد و در آن سلوك بنمايد و غرض از خلقت انسان و كمال او در مرتبه معرفت بحق و رسيدن بمقام عبوديت است ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ شاهد آنست و ديگر از تماميت برّ كه در آيه نام برده شد كمال جنبه طبيعى و عملى است در پيروى فرمان عقل و شرع كه از مراعات آن «عقل عملى» بكمال مي رسد و علامت بارز و ظاهر آن دو چيز است: يكى بذل مال بطورى كه مطابق دستور شارع اسلام انجام گيرد نه از روى سليقه و دلخواه و علامت آن مراعات نمودن مراتب مستحقين است كه احسان بهر كسى كه در خور مرتبه وى بايست مراعات گردد، و ديگر عبادت بدنى و جوارحى است كه بتمام قوى و اعضاء و جوارح در مقام عبوديت آن معبود يكتا بر آيد و فرد جامع آن نماز است كه نماز يك معجونى است ساخته شده از آنچه عبوديت بآن تحقق مى ‏پذيرد و در نماز هر يك از اجزاء بدن بشايستگى اظهار عبوديت و ذلت خود و عظمت و بزرگى آفريننده خود مي نمايد و اين طور عبوديت نيز ناشى مي شود از كمال ايمان.
سوم از خصوصيات برّ كه در اين مبارك آيه گوشزد بشر مي نمايد امورى است كه راجع بحسنات اخلاقى است كه نسبت بآن نيز دو قسم مهم آن را تذكر مي دهد اول وفا نمودن بعهد بتمام اقسام آن كه عمل نمودن بآنچه انسان خود را ملتزم بآن گردانيده از محسنات اخلاقى بشمار مي رود چه داخل در عبادات باشد يعنى بفرموده شرع آنچه انسان خود را ملتزم بآن گردانيده واجب است مراعات مثل وفا بنذر و عهد و قسم و چه‏
  راجع بمعاملات و معاشرات با خلق كه از حسن اخلاق حميده انسانى اين است كه بقول خود هر گاه بكسى قولى داد يا وعده داد بآن عمل نمايد و خلاف قول و وعده ننمايد دوم صبر در ناملايمات و آنچه منافى با طبيعت و موقعيت نفسانى است از سختيها و امورى كه در ايام حيات بانسان برخورد مي نمايد كه آن نيز از كمال ايمان و عزم ثابت و قوت اراده است تحقق مى‏ پذيرد.
أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ كسانى كه متصف باين اوصافند اينهايند اهل صدق و صفا و اينهايند اهل تقوى و پرهيزكارى كه از روى واقع و حقيقت بدون شائبه شرك و ريا اذعان نموده و بحلقه محكم توحيد چنگ زده و داراى ايمان و تقوى گرديده‏ اند.
آرى كسى كه داراى صفت صدق گرديد ظاهرش آينه باطن و باطنش مطابق واقع گفتارش مطابق نياتش افعالش مطابق احوالش آنچه گويد آن كند آنچه اظهار نمايد واقع باشد دل و زبانش توأم ظاهر و باطنش يكسان، و صدق حقيقتى است وحدانى كه جامع تمامى محسنات اخلاقى و منشأ جميع نيكيهاى انسانى است.
پس از اينجا معلوم ميشود سرّ كلام معجزنماى الهى كه تمامى خيرات و محسنات را متفرع بر صدق و تقوى نموده كه چنين اشخاصى كه متصف باين صفات نامبرده مي باشند اينها در ايمان و ايقان در گفتار و كردار در عمل و رفتار راستگويانند و داراى ملكه حميده تقوى گرديده ‏اند.